Baru

Pantheon Celtic Kuno

Pantheon Celtic Kuno



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Panteon Celtic kuno terdiri daripada lebih dari 400 dewa dan dewi yang mewakili segala sesuatu dari sungai hingga perang. Mungkin dengan pengecualian Lugh, dewa-dewa Celtic tidak disembah secara universal di seluruh Zaman Besi Eropah tetapi sering kali hanya terbatas pada beberapa wilayah atau daerah tertentu. Kesukaran lain dalam memeriksa pantheon Celtic adalah kekurangan rekod bertulis yang dihasilkan oleh Celts sendiri; cukup kerap tuhan (deivos/deiva) dinamakan hanya dalam satu prasasti yang masih ada. Untuk merumitkan lagi kekurangan pengetahuan kita, orang-orang Celt sering memberikan kekuatan dan atribut yang merangkumi allah mereka yang bermaksud bahawa mereka jarang dapat dikategorikan seperti, misalnya, Poseidon Yunani atau Rom Rom. Walaupun begitu, dengan menyatukan akaun sekunder oleh pengarang Klasik, karya penulis Kristian awal, artefak Celtic, dan penyelidikan arkeologi, kita dapat membina gambaran yang wajar mengenai sekurang-kurangnya sejumlah besar dewa yang dipuja oleh orang-orang Celt kuno, sebuah panteon yang Sejarawan Celtic Proinsias MacCana digambarkan sebagai 'kekacauan subur'.

Prasasti Celtic votive dari zaman Rom sering menamakan dewa Celtic dengan setara Rom yang dicatat bersama, praktik yang dikenali sebagai tafsir romana, dan persatuan ini dinyatakan dalam entri yang berkaitan di bawah. Entri pada amnya hanya terhad kepada dewa-dewa utama atau yang mempunyai banyak prasasti atau besar.

Abnoba - dewi pemburu yang dihormati di wilayah Hutan Hitam di Jerman tenggara dan kadang-kadang dikaitkan dengan dewi pemburu Rom Diana. Berbagai prasasti votive menyebutkan dewi di seluruh selatan Jerman. Patung dewi batu pasir selamat dari Karlsruhe-Mühlburg di tenggara Jerman di mana dia diperlihatkan memakai chiton Yunani dan ditemani seekor anjing pemburu yang telah menangkap seekor kelinci.

Aeracura - dewi yang disembah di bahagian Empayar Rom dan sering dikaitkan dengan dewa Bawah Tanah Dis Pater. Tidak ada catatan bertulis yang menunjukkan maklumat mengenai dirinya.

Agrona - dewi yang berkaitan dengan penyembelihan dalam pertempuran dan dihormati di Britain.

Ahes - dewi yang diberi kepercayaan membina jalan Rom di Brittany dan dianggap sebagai pelindung jalan raya.

Sejarah Cinta?

Daftar untuk mendapatkan buletin e-mel percuma setiap minggu!

Alator - dikenal pasti oleh orang Rom sebagai setara dengan dewa perang Mars mereka. Dia disebut di sebuah mezbah dari South Shields dan sebuah lembaran suara dari Barkway, keduanya di England. Yang terakhir menggambarkan dewa sebagai pahlawan dengan perisai, topi keledar, dan tombak.

Albiorix - namanya mungkin berasal dari Alba atau Albu (Albion ke Rom), nama kuno Britain. Disamakan dengan Mars, sebuah prasasti yang menamakannya selamat dari Sablet di wilayah Languedoc di Perancis sekarang.

Alisonus (juga Alisanos) - dewa yang berkaitan dengan batu atau singkapan berbatu, mungkin bersambung dengan oppidum Alesia di Gaul atau sungai Alisos. Dia disebutkan dalam prasasti votive pada dua piring gangsa yang terdapat di timur-tengah Perancis.

Amarcolitanus - namanya mungkin bermaksud 'dia dari pandangan jauh', dan dia dikenali dengan Apollo oleh orang Rom. Batu bersurat selamat dari Branges di timur Perancis.

Ancamna - dewi yang merupakan pasangan dewa Lenus dan Smertrius dalam beberapa prasasti.

Andarta - dewi Celtic yang namanya berasal dari perkataan Celtic untuk haiwan beruang. Tujuh prasasti votive yang menamakan dewi itu selamat dari Die di selatan Perancis.

Andrasta - dewi Celtic yang hanya diketahui dari satu rujukan oleh penulis Rom Cassius Dio (sekitar 164 - c. 235 M). Dia mencatat bahawa Boudicca (meninggal 61 M), ratu Iceni di Britain, meminta bantuan Andrasta ketika terjadi pemberontakan suku pada tahun 61 M. Hares dikorbankan untuk Andrasta.

Anextlomarus - dewa yang namanya mungkin bermaksud 'pelindung besar'. Dewa lain yang disamakan dengan Apollo, ia disebut dalam prasasti dari utara Britain dan utara Perancis. Di lokasi ketiga, Aventicum (Avenches) di Switzerland, sebuah prasasti bertuliskan nama dieja Anextlomara.

Antenociticus (juga Anociticus atau Antocidicus) - nama dewa muda yang disembah di tiga mezbah berhampiran Tembok Hadrian di utara Britain. Di situs yang sama, terdapat sebahagian patung Antenociticus, yang meliputi kepala di mana rambutnya menyerupai tanduk rusa muda.

Anu (juga Ana atau Anann) - dewi era pra-Kristian utama di Ireland. Dalam Glosari Uskup Cormac, dewi disebut sebagai ibu dari semua dewa Ireland. Berkaitan dengan kesuburan, Anu sangat dihormati di Munster walaupun dalam puisi epik seluruh Ireland kadang-kadang disebut sebagai 'Tanah Anu'.

Arduinna - dewi babi hutan yang berkaitan dengan gunung berhampiran hutan Rhine. Dia dihubungkan dengan Diana oleh orang Rom dalam prasasti votive. Dia mungkin digambarkan dalam patung gangsa dewi yang menunggang babi hutan yang tidak diketahui asal usulnya.

Arecurius - dewa yang dihormati di timur laut Inggeris semasa zaman Rom yang namanya bermaksud 'dia yang berdiri di hadapan suku'.

Arnemetia - nama dewi yang disebut dalam prasasti yang terdapat di mata air suci dekat Buxton, Derbyshire, England, dan nama lain dari sebuah mezbah di kubu Rom Brough-on-Noe di daerah yang sama. Dalam prasasti terakhir, nama dewi adalah Arnomecte.

Artaius - dewa yang dikenali dengan Mercury oleh orang Rom. Namanya mungkin berasal dari perkataan Celtic untuk haiwan beruang. Prasasti yang menamakan dewa itu bertahan dari Beaucroissant di tenggara Perancis.

Artio - dewi lain yang namanya berasal dari perkataan Celtic untuk 'beruang'. Prasasti bertahan pada patung perunggu setinggi 20 cm (7,8 inci) dewi yang ditemui di Muri, dekat Berne, Switzerland. Dewi itu digambarkan dalam posisi duduk, dan dia memberikan semangkuk buah kepada beruang. Prasasti lain yang menamakan dewi itu ditemui berhampiran Trier di Jerman barat.

Arvernorix - dewa yang dikenali dengan Mercury oleh orang Rom yang namanya diterjemahkan sebagai 'Raja Averni', suku di wilayah Auvergne di Perancis tengah. Hanya satu prasasti yang menyebut nama dewa dan berasal dari dekat Miltenberg di Bavaria, Jerman.

Arvernus - dewa yang dikenali dengan Mercury oleh orang Rom yang mungkin merupakan variasi Arvernorix. Walau bagaimanapun, semua bukti bertulis mengenai pemujaan dewa itu berasal dari tebing sungai Rhine di Jerman.

Atepomarus - dewa yang dikenali dengan Apollo oleh orang Rom. Batu bersurat selamat dari Mauvières di tengah Perancis.

Atesmerius - dewa yang disembah oleh suku Meldi di wilayah Marne yang lebih rendah di timur laut Perancis. Sebuah prasasti bertahan dari ibu kota Meldi di Meaux dan satu lagi tulisan dari Poitiers di barat Perancis di mana ia disebut Adsmerius. Untuk lebih membingungkan penamaan dewa ini, prasasti dewi bernama Atesmerta selamat dari hutan Corgebin di wilayah Marne.

Barrex (Barrecis) - dewa yang dikenali oleh orang Rom dengan dewa mereka Mars dan yang namanya bertahan dalam prasasti dari Carlisle, utara England.

Belatucadrus - dewa yang dibuktikan oleh sebilangan besar prasasti dari utara Inggeris, yang sering dikenali dengan dewa perang Rom, Mars. Namanya dieja dengan berbagai cara pada prasasti ini, mungkin menunjukkan dia sangat dihormati oleh kelas bawah (yang memiliki tahap literasi yang lebih rendah).

Belenus (juga Belinus, Bel, Belus, atau Belinu) - dewa besar yang namanya berasal dari Celtic untuk 'cahaya' atau 'untuk bersinar' dan yang disebut dalam kedua-dua kesusasteraan dan prasasti, termasuk batu permata yang terukir. Dia terkenal di berbagai kawasan di Eropah Celtic tetapi terutama di Perancis selatan, Itali utara, dan pergunungan Alpen timur. Terdapat banyak prasasti yang menamakan dewa tersebut di Aquileia di utara Itali. Dikenal dengan Apollo oleh orang Rom, dia mungkin dianggap sebagai dewa pelindung orang Celts yang tinggal di timur laut Itali. Dia juga disebut dalam prasasti sejauh selatan seperti Rimini dan Rom dan dikaitkan dengan mata air yang memberi kesihatan.

Belisama (juga Belesama atau Belisma) - dewi yang berkaitan dengan tasik dan sungai yang namanya bermaksud 'yang terang' atau 'yang paling bersinar'. Prasasti votive yang menamakan dewi itu bertahan dari dekat Orange di selatan Perancis. Prasasti itu ditulis dalam abjad Yunani dan menggambarkan pengabdian sebuah kuil kepada Belisama oleh satu Segomaros, seorang Gaul dari Nîmes. Orang Rom sering mengenali dewi itu dengan Minerva, dan namanya adalah asal-usul banyak nama tempat di Perancis.

Bergusia - dewi, mungkin pelindung kerajinan, yang namanya disebut dalam prasasti dari Alesia, pemukim utama suku Mandubii di timur Gaul. Dia adalah permaisuri dewa Ucuetis.

Boand (juga Boann, Boin, atau Boinne) - dewi pra-Kristian yang mewakili Sungai Boyne di timur Ireland.

Bodb (juga Badb atau Bave) - Nama dalam Kitaran Mitologi Ireland kedua putera Dagda dan iblis pertempuran wanita yang biasanya mengambil bentuk burung gagak di medan perang.

Bodua - dewi perang yang dihormati di Gaul.

Bolvinnus - dewa yang dikenali dengan Mars oleh Rom dan dinamakan dalam dua prasasti votive dari Bouhy di Perancis tengah.

Bormana - dewi yang kadang-kadang menjadi permaisuri Borvo.

Borvo (juga Bormo) - dewa yang namanya mungkin berasal dari kata Celtic yang bermaksud 'mendidih' dan dengan demikian menunjukkan hubungannya yang kerap dengan mata air panas semula jadi. Prasasti Votive bertahan di dua lokasi musim semi, keduanya dinamai dewa: Bourbon-Lancy dan Bourbonne-les-Bains di Perancis tengah dan timur masing-masing. Dia juga disebut lebih jauh tetapi dengan ejaan yang berbeza, misalnya, Bormanus dan Bormana di bahagian lain Perancis dan Bormanicus di Portugal. Permaisuri dalam beberapa prasasti adalah dewi Damona atau Bormana. Orang Rom menyamakannya dengan Apollo.

Braciaca - dewa yang disebut dalam satu prasasti votive dari Inggeris tengah yang mengenalinya dengan dewa Rom Mars perang.

Brigantia - dewi yang namanya bermaksud 'yang luhur' dan yang disamakan oleh Rom dengan dewi Kemenangan. Dia sangat dihormati di utara England dari mana beberapa prasasti votive bertahan. Prasasti unik menyamakan dewi dengan Caelestis, dewi Afrika, sementara lekukan dari selatan Scotland menggambarkan Brigantia dengan mahkota mural dan sayap, persatuan Minerva dan Kemenangan masing-masing. Dia mungkin dikenali sebagai Brigindo di timur Gaul.

Briged - dewi di Ireland pra-Kristian yang merupakan anak perempuan Dagda. Dia sangat dihormati oleh penyair, walaupun dia juga dianggap memiliki kemampuan dalam penyembuhan, karya logam, dan puisi. Kemungkinan besar, dia berasal dari dewi Inggeris Brigantia yang lebih tua.

Britovius - dikenal pasti dengan Mars oleh Rom dan disebut dalam prasasti votive dari Nîmes di selatan Perancis.

Brixia (juga Bricta) - dewi Eropah benua yang tidak diketahui kepentingannya, dia mungkin telah, sebagai permaisuri Luxovius, hubungan dengan air.

Budenicus - dewa Rom yang disamakan dengan Mars yang disebutkan hanya dalam satu prasasti votive dari dekat Uzès di selatan Perancis.

Bussumarus - dewa yang dihormati di benua Eropah yang disamakan oleh Rom dengan Musytari mereka.

Buxenus - dewa Rom yang disamakan dengan Marikh dan yang disebutkan hanya dalam satu prasasti votive dari dekat Velleron di tenggara Perancis.

Camulus - dewa yang dihormati di seluruh Eropah Celtic sebagaimana dibuktikan dengan prasasti yang masih hidup dari Rom, Rheims di utara Perancis, Br Hill di Scotland, Arlon di selatan Belgia, Rindern dan Mainz di Jerman barat. Dalam kebanyakan prasasti, dia dikenal dengan dewa Rom Mars. Satu batu yang diukir dengan namanya dari Rindern dihiasi dengan mahkota daun oak dan gambarannya sering memberi tanduk dewa domba. Dia memberikan namanya kepada Roman Colchester - Camulodunum - di tenggara England.

Canomagus - dewa anjing yang diberi nama dengan Apollo pada prasasti votive dari Nettleton Shrub di barat daya Inggeris.

Cathubodua - dewi perang yang dihormati di Gaul yang disebut dalam prasasti suara dari Haute Savoie di timur Perancis.

Caturix - dewa yang namanya bermaksud 'raja pertempuran' dan dikenali oleh orang Rom dengan dewa perang mereka, Mars. Prasasti votive yang menamakan Caturix telah dijumpai di seberang Roman Switzerland dan di Böckingen di selatan Jerman.

Cernunnos - dewa bertanduk yang mewakili alam, flora dan fauna, kesuburan, dan kesejahteraan. Dia sering digambarkan dalam seni Celtic di seluruh Eropah dan juga seni Gallo-Rom dengan tanduk atau tanduk rusa. Dia diberi bentuk manusia tetapi dia mungkin mempunyai kaki dan kuku binatang. Kerap kali, dia diperlihatkan duduk bersila. Namanya mungkin berasal dari kata Celtic untuk 'tanduk' atau 'tanduk', tetapi ini dipertikaikan di kalangan sarjana. Dia diperlihatkan dan dinamakan di Nautae Parisiaci (separuh pertama abad ke-1 M), tonggak pemungutan suara yang didedikasikan untuk dewa Rom Musytari dan ditemui di bawah katedral Notre-Dame di Paris. Dia juga terkenal digambarkan di Gundestrup Cauldron (mungkin abad ke-1 SM) di mana dia sekali lagi memakai torsi. Dia adalah asal-usul pahlawan budaya Conall Cernach dari Ulster Cycle dan mungkin salah satu inspirasi dalam visualisasi Setan dalam seni Kristian.

Cicollus - dewa yang namanya mungkin bermaksud 'Pelindung Besar' dan yang dikenali dengan Marikh oleh orang Rom. Permaisuri beliau sering Litavis. Cicollus dinamakan dalam prasasti mezbah yang ditemui di Dijon, Mâlain, dan Aignay-le-Duc, semuanya di timur tengah Perancis. Penghormatannya lebih jauh dibuktikan oleh lingkaran logam bertulis dari Windisch di utara Switzerland.

Cissonius - dewa orang Rom yang dikenali dengan Merkurius. Namanya bertahan dalam sekurang-kurangnya sepuluh prasasti votive.

Cnabetius - dewa yang namanya mungkin bermaksud 'Yang Lumpuh'. Orang Rom mengenalinya dengan Mars, dan prasasti votive bertahan dari Hüttigweiler, Tholey, Wahlscheid di barat Jerman, dan Erbstetten dan Osteburken di selatan Jerman.

Cocidius - dewa yang dihormati di utara Inggeris, terutama oleh anggota tentera Rom. Prasasti mengenalinya dengan dewa perang Rom, Mars, dewa hutan Rom, Silvanus, dan dewa Celtic Vernostonus (yang tidak diketahui apa-apa). Dia diperlihatkan sebagai pemburu yang ditemani oleh anjing pemburu dan melonggarkan bantuan di mezbah dan sebagai pejuang dengan tombak dan perisai pada dua plak suara perak, semuanya dari England. Dia mungkin mempunyai tanduk atau memakai jubah bertudung.

Condatis - dewa yang namanya menunjukkan bahawa dia dikaitkan dengan pertemuan dua sungai. Banyak penempatan di Gaul yang dibina di tempat-tempat seperti itu disebut Condates. Beberapa prasasti yang masih ada menunjukkan bahawa dia dihormati di timur laut England, terutama di kuil-kuil antara sungai Tyne dan Tees. Dia dikenali dengan dewa Rom Mars.

Contrebus - dewa yang namanya bermaksud 'dia yang tinggal di antara kita' dan yang disebut dalam tulisan bersurat dari barat laut Inggeris.

Corotiacus - hanya satu prasasti votive dari Martlesham, Suffolk, England yang menamakan tuhan itu, yang disamakan oleh Rom dengan Mars.

Cososus - dia dikenali dengan dewa Rom Mars dan dinamakan dalam prasasti votive dari Bourges di Perancis tengah.

Coventina - dewi yang mempunyai tempat perlindungan yang didedikasikan untuknya di dekat Tembok Hadrian. Dewi itu dilambangkan sebagai kelenjar air yang berbaring di atas daun dalam satu plak bantuan dari laman web ini. Kelegaan lain menunjukkan tiga nimfa, masing-masing memegang kapal dan menuangkan dari dalamnya air, rangkap khas dewa yang dilihat dalam seni keagamaan Celtic. Persembahan suci lain yang ditemukan di tempat kudus itu meliputi patung-patung binatang gangsa, tembikar tembikar, dan lebih dari 14.000 syiling, yang sebagian besar disimpan ke dalam sumur, yang mungkin dikaitkan dengan dewi.

The Dagda - dewa Ireland-Celtic yang namanya biasanya didahului oleh artikel yang pasti. Namanya mungkin bermaksud 'tuhan yang baik', mungkin dalam erti kata 'banyak mahir'. Sifatnya yang umum adalah kelab yang hebat, yang dapat membunuh dan menghidupkan orang mati, dan kuali raksasa yang dapat menghasilkan jumlah makanan yang tidak habis-habisnya, terutama bubur. Dalam Mitologi Ireland, Dagda muncul sebagai pemimpin pahlawan berbakat Tuatha Dé Dannan, penyerang dari Ireland kuno yang memenangi pertempuran melawan Fir Bolg yang tinggal dan menentang Fomorians yang pelaut. Dagda penting semasa perayaan Samhain pada 31 Oktober / 1 November ketika dia bergabung dengan dewi iblis Mórrigan, yang menjamin kesuburan dan kemakmuran untuk tahun mendatang.

Damona - dewi yang namanya berasal dari perkataan Celtic untuk 'lembu'. Dia adalah permaisuri dewa Borvo dalam beberapa prasasti dari Gaul. Dalam satu prasasti dari timur laut Perancis, dia adalah permaisuri dewa bernama Albius. Rakan kongsi ketiga, Moritasgus, dikenal pasti namanya di sisa-sisa patung Damona dari Alesia.

Danu (juga Dana) - dewi ibu Celtic yang memberikan namanya, yang bermaksud 'sungai' atau 'perairan surga' ke pelbagai tempat dan Sungai Danube.

Daron - dewi yang tidak jelas dipuja di Britain dan dikaitkan dengan pokok oak.

Deva - nama Rom seorang dewi yang dihormati di Britain yang memberikan namanya di Sungai Dee di utara Wales dan barat daya Inggeris.

Dinomogetimarus - dewa yang diberi nama (bersama dengan Divanno) dalam prasasti dari Saint-Pons di selatan Perancis. Dia dikenali dengan dewa Rom Mars.

Divanno - dewa yang diberi nama (bersama dengan Dinomogetimarus) dalam prasasti dari Saint-Pons di selatan Perancis. Dia dikenali dengan dewa Rom Mars.

Dumiatis - dewa yang pemujaannya ditunjukkan oleh plak perunggu dari kuil Gallo-Roman di puncak bukit berhampiran Clermont-Ferrand di tengah Perancis. Dia dikenali dengan Mercury oleh orang Rom.

Eochaid - dewa matahari yang dihormati di Ireland pra-Kristian dan dikaitkan dengan kilat dan kuda.

Epona - dewi utama yang namanya berasal dari kata Celtic untuk 'kuda' dan oleh itu dia mungkin dianggap sebagai pelindung haiwan ini, yang penting dalam budaya Celtic, serta keldai dan keldai. Epona dihormati di berbagai tempat di Celtic Europe seperti yang dibuktikan oleh lebih dari 60 prasasti yang ditemukan dari Iberia ke Balkan. Sebilangan besar gambar dewi selamat dan biasanya menggambarkannya sama ada menunggang kuda (pelana sisi) atau duduk di atas takhta yang memegang mangkuk atau cornucopia (tanduk banyak) dengan kuda berdiri di kedua sisi. Dia kadang-kadang ditemani oleh seekor anak kuda, burung, atau anjing. Epona disebut oleh pelbagai penulis Romawi abad ke-1 dan ke-2, termasuk Apuleius yang menggambarkan patung Epona yang dipenuhi mawar dan didirikan di sebuah kandang.

Ernmas - ibu dewi perang / iblis Bodb, Macha, dan Mórrigan dalam Kitaran Mitologi Ireland. Namanya merujuk kepada idea kematian akibat senjata.

Erriapus - dewa tempatan yang dihormati di selatan Gaul.Patung kepala dewa itu dijumpai di wilayah Garonne di mana ia dikelilingi oleh dedaunan.

Esus - dewa yang dihormati di seluruh Gaul tetapi disebutkan hanya dalam beberapa prasasti dengan nama, terutama pada monumen pemungutan suara abad ke-1 CE Nautae Parisiaci yang terdapat di bawah katedral Notre-Dame di Paris. Di monumen yang sama, dia digambarkan lega seperti seorang lelaki berjanggut di sebelah sebatang pokok. Dia memakai pakaian seorang tukang dan memegang sabit yang dengannya dia memotong dahan pokok. Di sebelah tempat kejadian ini adalah lembu jantan dan tiga kren, yang mungkin merujuk kepada mitos tertentu yang melibatkan Esus yang kini telah hilang. Esus disebut oleh penulis Rom sebagai penerima pengorbanan manusia, kaedah tertentu adalah menggantung mangsa sehingga anggota badan mereka terpisah dari batang tubuh.

Fagus - dewa yang dikaitkan dengan pokok beech.

Gebrinius - dewa Celtic yang mungkin berasal dari Jerman. Prasasti yang menamakannya ditemui di bawah katedral Bonn. Dikenali dengan Mercury oleh orang Rom.

Genii Cucullati - ketuhanan Celtic misteri yang tidak diberi nama tetapi muncul dalam kumpulan atau bersendirian dan memakai jubah berkerudung dalam seni. Penggambaran biasanya memilikinya di dekat dewa tunggal yang lebih terkenal dan memegang telur atau gulungan.

Glanis - dewa penyembuh mata air yang disegani di sebuah kuil di Glanum di selatan Gaul. Dia mungkin merupakan bagian dari tiga dewa yang dikenal sebagai Glanicae.

Grannus - dewa yang dianggap mempunyai kekuatan penyembuhan dan disamakan dengan Apollo oleh orang Rom. Dia sering disebut Apollo-Grannus dalam prasasti yang telah dijumpai di Belanda, Sepanyol, Jerman, Perancis, dan Hungaria. Dia mempunyai beberapa tempat suci yang didedikasikan untuknya di seluruh dunia Celtic. Permaisuri dia adalah Sirona, dan dedikasi suci telah ditemukan yang dibuat untuk kedua dewa itu sebagai pasangan.

Icuana - dewi yang berkaitan dengan sungai Yonne, anak sungai Sungai Seine. Dia dinamakan dalam prasasti pemilu zaman Rom yang kini hilang di Auxerre di utara-tengah Perancis.

Intarabus - tuhan yang tidak dikenali yang disamakan dengan Marikh oleh orang Rom. Prasasti yang menamakannya selamat dari Trier di barat Jerman dan Foy di Belgium.

Iovantucarus - dewa yang namanya bermaksud 'dia yang mencintai belia' dan oleh itu dia mungkin pelindung anak-anak atau pelindung remaja. Dia dikenali dengan dewa Rom, Mars dalam beberapa prasasti dari Trier tetapi dengan Mercury dalam prasasti dari dekat Tholey, keduanya di Jerman barat. Tidak biasa, ia diberi nama cincin perak dari Heidenburg, juga di Jerman barat.

Latobius - dewa yang hanya dikenali dengan prasasti, sebahagiannya berasal dari Noricum (Austria), dan tinggalan patung kolosal.

Leherennus - mungkin dewa pra-Celtic, prasasti votivenya tertumpu di sekitar Ardiège di barat daya Perancis. Dia disamakan dengan Mars oleh Rom.

Lenus - dewa yang penghormatannya dibuktikan dengan prasasti votive dari Trier, Caerwent (selatan Wales) dan Chedworth (barat daya Inggeris). Dia disamakan dengan Mars oleh Rom. Lega dari Chedworth menggambarkan Lenus membawa tombak dan kapak.

Leucetius (juga Loucetius) - dewa yang namanya bermaksud 'bersinar', prasasti votive bertahan dari laman-laman di Jerman barat, Strasbourg di timur Perancis, dan Bath di barat daya Inggeris. Dia disamakan dengan Mars oleh orang Rom.

Litavis - dewi yang namanya mungkin bermaksud 'bumi' atau 'luas'. Beberapa prasasti votive bertahan dari timur laut Perancis. Dia adalah permaisuri Cicollus dan disamakan dengan Mars oleh orang Rom.

Lugus (juga Lugos, Logo, atau Lugh) - dewa Celtic yang tetap kabur sehingga sumber abad pertengahan berkembang pada pergaulannya. Dewa memberikan namanya kepada banyak nama tempat seperti Lugdunum, Lyon moden di Perancis tenggara. Dia mungkin dewa yang digambarkan oleh Julius Caesar sebagai dewa Celtic tertinggi, tetapi para sarjana tidak semuanya sepakat mengenai hal ini. Dia mewakili matahari dan cahaya dan dianggap sebagai dewa yang bijaksana dan maha melihat. Dalam mitologi kemudian, dia menjadi pahlawan hebat dan pahlawan budaya Ireland yang sering diberi julukan seperti Lugh Lámfada (atau Lámfhota), yang bermaksud bersenjata panjang atau 'tangan panjang', yang merujuk kepada kehebatannya dengan melemparkan senjata, atau Lugh Samildánach, yang bermaksud 'mahir dalam banyak seni dan kraf'. Dia memimpin perlumbaan Tuatha Dé Danann untuk kemenangan melawan Fomorians yang berada di laut dalam Pertempuran Mag Tuired dan membunuh Balor bermata satu dengan tombak sihir atau slingnya untuk mewujudkan pemerintahan perdamaian dan kemakmuran selama 40 tahun.

Luxovius - dewa air yang dihormati di Luxeuil di timur Perancis di mana terdapat mata air semula jadi. Permaisuri dia adalah Brixia.

Macha - dewi iblis / perang yang merupakan saudara perempuan (atau aspek alternatif) dari Mórrigan dan Bodb, yang keduanya juga adalah dewi iblis / perang dalam Kitaran Mitologi Ireland. Dia adalah anak perempuan Dagda.

Maponus (juga Maponas) - dewa yang namanya bermaksud 'anak lelaki' atau 'anak'. Dia disebut dalam prasasti votive dari utara England dan tablet utama yang terkenal dari Chamalières di tengah Perancis. Dia dikenali dengan Apollo oleh orang Rom. Selama zaman Rom dewa digambarkan, seperti Apollo, memegang lyre dan oleh itu dia dikaitkan dengan muzik dan puisi.

Matrona - seorang dewi ibu yang berkaitan dengan sungai Marne dan dinamakan dalam prasasti votive dari timur laut Gaul.

Matronae (juga Matres atau Martrae) - segudang dewi ibu yang dihormati di seluruh Eropah Tengah Celtic dan biasanya ditunjukkan sebagai trio dewa yang memegang barang-barang seperti bunga, bakul buah-buahan dan telinga gandum, atau memegang bayi, yang semuanya mengingatkan hubungan mereka dengan kesuburan dan kelimpahan .

Matunus - dewa yang namanya berasal dari perkataan Celtic untuk haiwan beruang dan yang dinamakan dalam prasasti tunggal dari utara England.

Medb (juga Maeve) - mungkin dewi kedaulatan kuno yang menjadi lebih terkenal dalam mitologi Ireland kemudian sebagai isteri Ailill, raja Connacht dalam Ulster Cycle.

Medocius - dewa bernama dalam prasasti votive dari Colchester di tenggara England. Orang Rom menyamakan Medocius dengan dewa perang mereka, Mars.

Moccus - dewa yang namanya mungkin berkaitan dengan perkataan Celtic untuk 'babi'. Dia disebut namanya dalam prasasti votive dari Langres di timur laut Perancis dan mungkin menjadi pelindung pemburu babi hutan. Orang Rom menyamakannya dengan dewa mereka Merkuri.

Mogetius - dewa yang disebut namanya dalam prasasti votive dari Bourges dan Seggau di Perancis tengah dan Austria masing-masing. Dengan pelbagai nama yang merangkumi Mogon, Mountos, dan Mogtus, orang Rom menyamakannya dengan Mars.

Moltinus - Prasasti votive yang menamakan tuhan ini bertahan dari Mâcon di timur Perancis dan tablet kutukan dari dekat Innsbruck, Austria. Namanya ada kaitannya dengan domba, kemungkinan besar domba jantan.

Moritasgus - dewa yang disebut dalam dua prasasti dari Alesia di timur Perancis. Di patung yang rosak dari yang sama oppidum dia dikenal pasti sebagai rakan kongsi Damona. Orang Rom menyamakan Moritasgus dengan dewa mereka Apollo.

The Mórrigan - dewi perang yang namanya mungkin bermaksud 'ratu betina'. Saudara perempuannya adalah dewi perang iblis Bodb dan Macha dan trio kadang-kadang disebut sebagai Mórrigna. Dia penting semasa perayaan Samhain pada 31 Oktober / 1 November ketika dia bergabung dengan dewa pahlawan Dagda, yang menjamin kesuburan dan kemakmuran untuk tahun yang akan datang. The Mórrigan menonjol dalam mitologi Ireland kemudian di mana dia berulang kali tidak berjaya dalam percubaannya untuk menggoda pahlawan Cú Chulainn. Dia di sini paling banyak dikaitkan dengan menghasut konflik, memicu kegilaan pertempuran, dan sebagai pembawa kematian. Dewi itu mempunyai penampilan yang mengerikan tetapi dia mempunyai daya tarikan seks dan hubungan dengan kesuburan, walaupun sifatnya yang merosakkan di medan perang di mana dia paling sering muncul sebagai gagak atau gagak.

Mullo - dewa yang namanya menunjukkan hubungan dengan bukit atau keldai. Prasasti Votive yang menamakan Mullo telah bertahan di Craon, Nantes, Rennes, dan Allones, semuanya di barat laut Gaul. Dia mungkin berperan sebagai dewa penyembuh, khususnya penyakit mata.

Nabelcus - dewa yang dinamakan dalam beberapa prasasti votive dari Saint-Didier di tenggara Perancis. Dia dikaitkan dengan Mars oleh orang Rom.

Nantosuelta - seorang dewi yang dihormati oleh Roman Gaul yang diberi nama dalam berbagai prasasti dan ditunjukkan dalam bentuk visual sebagai wanita yang memegang tongkat di atas rumah miniatur. Dia mungkin dikaitkan dengan rumah dan tempat tinggal. Dia kadang-kadang disebut sebagai permaisuri Sucellus.

Nehalennia - dewi yang dihormati di pantai Laut Utara England dan di Belanda. Dia sering digambarkan sebagai seorang wanita muda yang memakai jubah pendek, duduk dan memegang bakul buah; dia sangat kerap ditemani oleh anjing.

Tidak - dewa perang pra-Kristian yang dihormati di Ireland. Isterinya adalah Nemain.

Nemain - dewi perang pra-Kristian yang dihormati di Ireland yang dianggap mengelirukan para pejuang di medan perang. Dia adalah isteri kepada Neít.

Nemetona - dewi yang namanya berasal dari istilah Celtic untuk kebun pohon suci (nemeton). Prasasti votive yang menamakan dewi itu bertahan dari England dan Jerman, beberapa di antaranya menunjukkan bahawa dia adalah pasangan Mars. Dewi itu memiliki kuil yang didedikasikan untuknya di Klein-Winternheim dan Trier, keduanya di timur Jerman.

Nodons (juga Nodens atau Nudens) - dewa yang namanya bermaksud 'pemburu nelayan'. Dua prasasti votive dari barat laut England (kini hilang) menamakan dewa tersebut. Prasasti lain terselamat dari Taman Lydney di barat daya Inggeris. Dia dikaitkan dengan penyembuhan dan anjing. Orang Rom menyamakan Nodon dengan dewa mereka Mars.

Noreia - dewi yang dihormati di selatan Austria dan utara Slovenia.

Ocelus - dewa yang dihormati di selatan Wales dan barat laut Inggeris sebagaimana dibuktikan dengan prasasti yang masih hidup. Orang Rom menyamakan Ocelus dengan dewa perang mereka, Mars.

Ogmios - dewa bernama dalam dua tablet kutukan plumbum dari Bregenz di timur Austria. Dia mungkin dikaitkan dengan Dunia Bawah walaupun penulis Syria abad ke-2 Lucian dari Samosata menyamakannya dengan Hercules. Lucian menggambarkan pernah melihat patung Ogmios di Gaul di mana dia dilambangkan sebagai seorang tua dengan kulit gelap yang memegang kelab dan memakai kulit singa. Anehnya, patung ini disertai oleh orang-orang yang terbuat dari ambar yang memakai rantai, yang melekat pada lidah dan telinga Hercules. Ketika bertanya apa yang dimaksudkan, Gaul menjawab bahawa angka itu mewakili kefasihan. Atribut ini dikaitkan dengan Hermes / Mercury untuk orang Yunani dan Rom, tetapi dapat dilihat bahawa dalam mitologi Ireland kemudian penemuan penulisan dikreditkan kepada tokoh yang disebut Ogma.

Olloudius - Prasasti Votive yang menamakan dewa itu bertahan dari barat daya Inggeris dan selatan Perancis. Dalam patung yang masih hidup dari selatan England, dia diperlihatkan memakai topi dan jubah sementara dia memegang sepiring persembahan dan jagung (tanduk banyak), kedua-duanya menunjukkan bahawa dia dikaitkan dengan penyembuhan, kesuburan, dan kemakmuran. Dia dikenali dengan Mars oleh orang Rom.

Rhenus - nama klasik untuk sungai Rhine yang mungkin disebut orang Celt sebagai Rēnos. Sungai itu mungkin dianggap sebagai 'ayah' bagi orang-orang yang tinggal di dekatnya, suatu sikap yang ditunjukkan oleh prasasti mezbah (RHENO PATRI) dari Strasbourg di timur Perancis. Sebagai tambahan, penyair Rom Propertius (sekitar 50 - 15 SM) menggambarkan seorang putera Celtic abad ke-3 SM dengan nama Viridomarus yang menyebut dirinya keturunan Rhine.

Robur - dewa yang berkaitan dengan pokok oak.

Rosmerta - dewi yang namanya menunjukkan peranan pelindung yang dikaitkan dengan keibuan dan kesuburan. Sifatnya yang biasa adalah cornucopia (tanduk banyak) dan patera (mangkuk korban). Rosmerta dihormati di timur laut Gaul. Dewa pendampingnya dalam beberapa prasasti votive adalah Mercury, dan ini menjelaskan mengapa dia kadang-kadang digambarkan memegang tongkat dewa itu, caduceus.

Rudianus - dewa yang dihormati di Perancis tenggara seperti yang dibuktikan oleh prasasti votive. Orang Rom mengenalinya dengan dewa perang Mars.

Rudiobus - dewa yang disebut dalam prasasti votive tunggal di dasar patung kuda dari Neuvy-en-Sullias di tengah Perancis.

Segomo - dewa yang dikaitkan dengan kuda dan sangat dihormati oleh suku Sequani di Gaul tengah-timur seperti yang dibuktikan oleh banyak prasasti votive. Orang Rom mengenal tuhan itu dengan Mars.

Sequana - dewi penyembuh yang berkongsi namanya dengan nama Celtic untuk Sungai Seine. Dewi itu mempunyai tempat perlindungan yang penting di sumber Seine berhampiran Dijon di mana banyak persembahan suci telah digali termasuk lebih dari 200 patung kayu. Penemuan juga termasuk patung tembaga dewi yang berdiri di atas kapal dengan tangannya melebar. Kuilnya diperluas pada zaman Rom.

Sirona (juga Dirona) - dewi yang namanya bermaksud 'bintang', dia dihormati di berbagai lokasi di seluruh Perancis, Jerman, dan Austria, paling sering di mata air penyembuhan. Sirona sering digambarkan sebagai wanita dengan jubah panjang yang memegang anggur, telur, atau telinga gandum dan oleh itu dia dikaitkan dengan kesuburan. Dia adalah sahabat Apollo yang paling kerap untuk orang Celt, tetapi dia juga dapat dikenali sebagai permaisuri Grannus.

Smertius (juga Smertrios) - dewa yang namanya menunjukkan hubungan dengan perlindungan dan pemeliharaan. Dia muncul dalam nama dan sebagai kelegaan di Nautae Parisiaci, kolum pemungutan suara abad ke-1 CE yang terdapat di bawah katedral Notre-Dame di Paris. Pada tiang itu dia diperlihatkan sebagai seorang lelaki berjanggut yang memegang kelabu dan ekor ular yang hendak dia pukul.

Souconna - dewi yang merupakan keperibadian dari Sungai Saône di timur Perancis. Dia dinamakan dalam berbagai prasasti votive dari wilayah tersebut.

Sucellus (juga Succelus atau Sucaelus) - dewa yang namanya mungkin bermaksud 'Penyerang Baik'. Dia dihormati di seluruh benua Eropah Celtic sebagaimana dibuktikan oleh prasasti votive. Kekasihnya kadang-kadang Nantosuelta, terutama di mezbah tertulis dari Sarrebourg di timur Perancis. Mezbah ini menunjukkan kelegaan kedua dewa di mana Sucellus berjanggut, memegang tongkat, dan memakai jubah pendek dan but. Selain tuhan adalah periuk bulat. Tongkat itu khas kerana panjang dan diungguli oleh apa yang kelihatan seperti tukul. Banyak gambaran dewa lain juga termasuk tongkat tukul ini, dan dia sering mempunyai teman anjing.

Suleviae - ini adalah kumpulan dewi saudari Celtic yang dihormati di Britain, Jerman, dan Rom (di mana terdapat banyak tentera upahan Celtic). Ketiganya kemungkinan besar dilihat sebagai tokoh pelindung dan berkaitan dengan pertumbuhan semula.

Sulis - dewi yang paling terkenal (tetapi tidak secara eksklusif) dari mata air penyembuhan yang dinamakan sempena, Aquae Sulis, di Bath, England di mana dia juga mempunyai kuil yang mengagumkan yang didedikasikan untuknya. Sulis disebut dengan nama di banyak mezbah suci dan tablet kutukan, serta penanda kubur bagi salah seorang imamnya. Orang Rom mengenal pasti dewi itu dengan Minerva.

Sutugius - mungkin dewa pra-Celtic, dia disebut namanya dalam prasasti votive dari dekat Saint-Placard di barat daya Perancis. Orang Rom menyamakannya dengan Mars.

Taranis - dewa yang dikenali dengan langit dan guruh, seperti namanya, dan oleh itu dia dikaitkan dengan Musytari oleh orang Rom. Penyair Romawi abad ke-1, Lucan menyatakan bahawa korban korban manusia kepada Taranis dibakar di dalam sebuah tabung kayu. Dia disebut dalam prasasti votive di mana namanya dieja baik sebagai Taranucus atau Taranucnus.

Tarvos Trigaranus - dewa yang namanya diterjemahkan sebagai 'lembu dengan tiga bangau'. Dia berdua dinamakan dan digambarkan di monumen pemungutan suara abad ke-1 Nautae Parisiaci, yang ditemui di bawah katedral Notre-Dame di Paris. Sesuai dengan namanya, dewa itu diperlihatkan sebagai seekor lembu jantan yang berdiri di tepi sebuah pohon dan dengan tiga kren berdiri di punggungnya. Ini mungkin merujuk kepada mitos yang terkenal mengenai dewa yang kini telah hilang. Sebuah tugu dari Trier di Jerman barat juga menunjukkan seekor lembu jantan dengan tiga burung, menunjukkan mitos itu tersebar luas di dunia Celtic. Mitos itu mungkin juga berkaitan dengan dewa Esus.

Teutates (juga Toutates) - dewa yang namanya berasal dari istilah 'dewa suku' atau 'bapa suku'. Dia disebut dalam prasasti votive dari Britain, Austria, dan Rom. Penyair Romawi abad ke-1, Lucan menyatakan bahawa korban korban manusia kepada Teutates mati lemas terlebih dahulu di dalam bak air. Orang Rom menyamakannya dengan dewa mereka, Mars.

Toutiorix - dewa yang namanya bermaksud 'raja kumpulan suku'. Prasasti yang memberi nama dewa selamat dari Wiesbaden di timur Jerman. Orang Rom menyamakan dewa itu dengan Apollo.

Ucuetis - dewa yang dinamakan dalam prasasti votive dari Alesia di timur laut Perancis. Penggambaran Ucuetis memegang tukul mungkin menunjukkan bahawa dia adalah pelindung pekerja kraf. Pewarisnya adalah Bergusia menurut prasasti yang terdapat di Mont Auxois di Alesia.

Kata kerja - seorang dewi yang sangat dihormati di timur laut England dari mana sebuah altar batu pasir dan sebuah relief bertahan, baik dari kubu Rom Ilkley. Lega menggambarkan dewi memegang ular di setiap tangannya.

Vernostonus - dewa yang dikenali dalam satu prasasti dengan Cocidius yang disanjung di utara England dan nampaknya sangat terkenal dengan tentera Rom.

Veteris (juga Vitris atau Vitiris) - dewa yang disebut dalam sebilangan besar prasasti votive dari utara England.

Vindonnus - dewa bernama dalam beberapa prasasti yang terdapat di Essarois di timur laut Perancis. Plak Votive sering menunjukkan mata jadi mungkin ia dikaitkan dengan penawar penyakit mata. Dia disamakan dengan Apollo oleh orang Rom, juga dewa penyembuh.

Visucius - dewa yang dihormati di seluruh Gaul seperti yang ditunjukkan oleh prasasti yang masih hidup dari Bordeaux dan timur laut Perancis serta negara-negara Benelux. Dia disamakan dengan Mercury oleh orang Rom.

Vorocius - dewa yang namanya berasal dari Voroux di Perancis tengah. Prasasti votive yang menamakan dewa itu bertahan dari Vichy yang berdekatan dan menunjukkan bahawa orang Rom menyamakannya dengan dewa mereka Mars.

Vosegus - dewa yang disebut dalam beberapa prasasti votive yang masih hidup, ia juga merupakan nama kawasan hutan di timur Perancis di mana suku Vogesen tinggal. Dia digambarkan membawa anak babi dan memegang kacang dan pinecone.


Dagda

Dagda adalah ketua Tuatha dé Danann dari Ireland, dewa kehidupan dan kematian, pertanian dan kesuburan. Seorang penasihat yang terpelajar dan ahli sihir druidik, dia memiliki kuali yang menyediakan banyak, kelab besar yang memberikan hidup atau mati, dan kecapi yang terpesona yang memerintahkan musim.

Morrigan

Ratu Phantom yang ketakutan yang dikenali sebagai Morrígan adalah dewi kematian, perselisihan, dan perang Irlandia. Dia digambarkan sebagai entitas tunggal dan sebagai tiga saudara perempuan yang dapat mengeluarkan ramalan menakutkan dan meramalkan kematian pahlawan dan raja.

Lugh dari Long Arm adalah dewa muda Ireland yang membalas dendam atas kematian ayahnya yang tidak adil. Menguasai semua kemahiran, dia memimpin Tuatha dé Danann untuk kemenangan menentang Fomorians. Kematiannya menandakan penurunan kehadiran sukunya di Ireland.

Cu Chulainn

Wira hebat Kitaran Ulster, Cú Chulainn adalah seorang yang mempunyai minat yang tinggi yang kemahirannya jarang ditandingi dalam pertempuran.Seorang pejuang yang sombong, dia dapat melawan gerombolan musuh dengan kemarahan yang tidak dapat ditandingi.

Danu adalah dewi ibu Celtic yang misterius dan nenek moyang dari Tuatha dé Danann dari Ireland. Dari padanya suku itu mengambil namanya. Tidak banyak yang diketahui mengenai Danu, walaupun dia mungkin mempunyai kaitan dengan Sungai Danube. Teori lain mengatakan bahawa dia adalah dewi angin atau bumi yang menjaga suku nomadenya.

Cernunnos

Dewa Tanduk Cernunnos adalah dewa Gaelik misterius yang berkaitan dengan hutan. Walaupun sedikit yang diketahui mengenai peranan Cernunnos dalam mitologi Celtic, ahli cerita rakyat dan neopagans telah membina tradisi mitos baru di sekitar gambarnya.

Briged

Brigid, Yang Maha Tinggi, adalah dewi musim bunga, kesuburan, dan kehidupan di Ireland. Dia memerintah Imbolc, percutian musim sejuk yang menandakan permulaan tahun Ireland. Kisah Brigid diceritakan di setiap pelosok Ireland, dan aspek-aspek dari dia hidup dalam sosok St. Brigid Kildare.

Aengus

Aengus adalah penyair utama Tuatha dé Danann dan putera Dagda. Muzik dan puisinya memikat wanita, raja yang terinspirasi, dan memenangkan harta musuhnya dari bawah hidung mereka. Dia kemudian terpesona oleh Caer Ibormeith, wanita impiannya.

Ceridwen

Arawn

Cailleach

The Cailleach adalah tokoh kuno yang misterius dalam pengetahuan Scotland dan Ireland. Selain menjadi dewi musim sejuk dan usia tua, dia adalah penipu yang membantu mereka yang tinggal di musim sejuk yang keras di utara.

Gwydion

Gwydion fab Dôn adalah seorang penyihir di Mabinogi, seorang penasihat dan tokoh ayah kepada anak saudaranya Lleu yang sihirnya sering menolong orang di sekelilingnya tetapi sering kali mempunyai akibat yang tidak diinginkan dalam jangka panjang.

Medb adalah Ratu Connacht dalam Ulster Cycle, yang minat dan cita-citanya meletakkannya jauh di atas kebanyakan lelaki di Ireland. Dia bertembung dengan Raja Conchobar dari Ulster, datuk Cúchulain.

Badb Battle-Crow adalah salah satu daripada tiga saudara perempuan Morrígan, dewi perang dan kematian Irlandia, yang menaburkan ketakutan dan perselisihan dalam pertempuran dan dapat mengubah arus pertempuran.

Nuada

Nuada Tangan Perak adalah Raja Tuatha dé Danann yang pertama, sangat disukai dan bijaksana, namun dia terpaksa menyerahkan takhta setelah kehilangan tangannya. Penggantinya, bagaimanapun, tidak adil sehingga tangan perak dibuat untuknya, sehingga dia dapat merebut kembali takhta.


2 - Celt Tidak Meninggalkan Akaun Bertulis

Terdapat sedikit bukti mengenai sistem penulisan Celtic walaupun terdapat beberapa serpihan teks, tidak ada dokumentasi sebenar peristiwa masa lalu. Di De Bello Gallico, Caesar menulis bahawa druid tidak mahu mempercayai pembelajaran mereka untuk menulis walaupun mereka menggunakan skrip Yunani untuk tulisan mereka yang lain.

Sebaliknya, orang-orang Celts mempertahankan tradisi pembelajaran lisan yang dipelihara oleh druid dan sarjana selama beratus-ratus tahun. Di dunia Celtic, belajar sesuatu dari hati dianggap sebagai kebaikan.

Ahli arkeologi telah menemui sisa-sisa prasasti dalam bahasa seperti Yunani dan Latin di penempatan Celtic. Sebilangan besar kisah tertulis orang Celt berasal dari sumber Yunani dan Rom yang secara semula jadi berat sebelah kerana mereka menganggap orang Celt sebagai musuh. Inilah sebabnya mengapa kita mempunyai begitu banyak dokumen yang mendakwa orang-orang Celt adalah biadab kerana sumber maklumat ini, kita perlu mengambil pernyataan ini dengan sedikit garam. Kami juga mendapat idea yang baik tentang bagaimana masyarakat Celtic melalui karya seni.


Cerita Mitologi Celtic: Panduan

& # 8220O Wanita Rambut Cantik,
Nyanyikan kepada saya tanah kuno yang adil.
Suara ilahi anda
Bisik puisi sihir
yang mengalir melalui angin,
Seperti air Boyne yang terasa manis.

& # 8220 Gadis, selamanya muda dan cantik,
Menari di sekitar dun yang patah,
Di mana lama dilupakan wira
menyanyikan kemenangan
Dan minum ales
ke kenangan lama.

& # 8220 Beritahu saya buat kali terakhir,
Dewi Rambut yang Adil,
Sebelum telinga lama saya gagal.
Biarkan saya melihat anda menari,
Sebelum kecantikan anda pudar
dari pandangan saya yang gagal. & # 8221

Kami sekarang meninggalkan iklim sederhana Aegean kuno, dan kawasan utara yang sejuk dan melarang.

Di sini, kita memasuki tanah hijau yang subur, diselimuti kabut sihir dan keajaiban. Tanah ini masih muda namun kuno indah namun menarik dan sesuatu yang cukup ajaib.

Kami bertemu dengan orang yang adil dan mulia. Namun ketika terangsang dalam pertempuran, orang-orang ini dengan mudah menjadi liar. Seseorang boleh kehilangan kepala, secara harfiah, di hujung pedang.

Di sini kita menghidupkan halaman kita Mitologi Celtic.

Walaupun mitos Celtic tidak ditulis hingga abad kesebelas Masihi, setelah Viking dihalau dari Ireland, sumber-sumber mereka, kebanyakan tradisi lisan, cukup lama. Malah kuno.

Sebilangan besar mitos yang datang kepada kita, datang terutamanya dari Ireland dan Wales. Mitos Celtic juga termasuk yang berasal dari Scotland, Cornwall dan Brittany (di Perancis). Kita harus berterima kasih kepada mitos Welsh, dan pada tahap yang lebih rendah kepada orang Ireland, atas legenda Raja Arthur. Walaupun percintaan abad pertengahan Tristan dan Isolde berasal dari Brittany, ia mendapat populariti di Eropah Kontinental dan Kepulauan Britain.

Walaupun sastera Celtic tidak muncul hingga Zaman Pertengahan, orang-orang Celtic dan agama mereka wujud pada zaman Rom kuno. Untuk maklumat lebih lanjut mengenai orang Celtic dan sejarah serta mitos mereka, sila baca Tentang Mitos Celtic.

Halaman yang dikhaskan untuk mitos Celtic, telah dibahagikan kepada tiga bahagian:

Ratu Medb (Maeve)
J. Leyendecker
Ilustrasi, 1916

Maklumat berguna lain termasuk:

Sekiranya anda ingin mengetahui beberapa maklumat latar belakang mengenai mitos Celtic, klik pada Tentang Mitos Celtic.

Mencari watak atau cerita dalam mitos Celtic?
Mengapa tidak menggunakan laman web Level Enjin carian.

Enjin carian ini dikuasakan oleh tingkat laman web.

Ingat bahawa semua yang ditulis di laman web saya dilindungi hak cipta.
Jangan menyalin apa-apa tanpa kebenaran. Laman web ini harus dijadikan panduan atau rujukan
untuk tujuan pendidikan atau kegunaan peribadi.
Tiada kebenaran diberikan untuk penggunaan komersial. Lihat Pemberitahuan Hak Cipta.

Sebilangan besar watak dan cerita yang disajikan dalam Timeless Myths, adalah milik Mitos Ireland. Terdapat kisah-kisah mitos Welsh, seperti koleksi kisah-kisah prosa, yang disebut Mabinogion.


Dewi Danu

Oleh kerana ada sosok ayah, pasti ada seorang ibu juga. Seperti yang telah kita sebutkan sebelumnya, Dewi Danu adalah ibu dari dewa-dewa Celtic. Dia juga merupakan salah satu dewa Celtic yang paling kuno dan cukup terkenal.

Namun, dia tidak muncul dalam banyak cerita walaupun populariti dan kepentingannya dalam mitologi Celtic. Danu sebenarnya adalah dewi bumi dan kesuburan. Tuathe de Dannan, bangsa dewa Celtic supernatural yang terkenal, adalah suku dewi ini.

Dia juga menyembunyikan dirinya sebagai dewi pejuang yang kuat. Namanya "dan" berakar dari kata-kata kuno Ireland, yang bermaksud kemahiran, seni, dan puisi.

Dewi Danu muncul dalam peranan kecil dalam cerita yang berbeza. Tidak ada kisah di mana dia memiliki peranan utama yang bertahan, tetapi ciri-cirinya disatukan.

Beberapa legenda mendakwa bahawa dia adalah ibu dari dewa Celtic, Dagda. Itu diceritakan dalam sebuah kisah di mana Dewi Danu muncul bersama dewa cahaya dan penyembuh, Bile. Yang terakhir adalah gambaran murni dari pohon oak suci Danu adalah untuk memelihara pokok itu dan memberi makan. Kesatuan mereka menimbulkan kelahiran Dagda, menurut legenda.


Mereka Mengalahkan Empayar Rom Awal dalam Pertempuran

Orang Rom mungkin terkenal dengan kehebatan ketenteraan mereka, sering mengalahkan musuh mereka berulang kali dengan taktik pertempuran yang tepat dan strategi mekanistik. Tetapi sebelum mereka akhirnya mengalahkan orang Celt pada abad-abad kemudian, sebuah pasukan Romawi awal berperang melawan pasukan Celts yang dikenali sebagai Gaul. Akaun bervariasi - dan kebanyakan kisah perjumpaan dengan orang Celt diberitahu dari perspektif Rom - tetapi menurut kisah seorang sejarawan Rom, Titus Livius, tentera Rom lebih banyak dan kurang siap. Tentera Gallic mengalahkan mereka dengan mudah dan memasuki Rom, yang hampir sepi.

Akhirnya, tentera Rom dan Gaul kekurangan bekalan dan pasukan mereka dikatakan mati kerana sakit dan kelaparan. Tentera Gallic, yang dipimpin oleh pemimpin legenda bernama Brennus, menuntut pembayaran dari orang Rom dalam bentuk emas, dan ditipu sehingga timbangannya "tidak jujur." Ketika para pemimpin Rom memprotes, seiring kisahnya, Brennus meletakkan pedangnya pada timbangan dan menyatakan, "Vie Victus!" atau "Celakalah orang yang ditakluki!"


Sejarah kuno di sebalik jalan Ireland (FOTO)

Saya memandu di sepanjang R438 dalam perjalanan dari Sneem di Co Kerry ke rumah saya di Co Cavan, ketika saya terfikir betapa panjang dan ingin tahu lurus jalan tertentu ini. Dan itu bukan satu-satunya yang saya temui semasa memandu di sekitar Ireland. Orang-orang Rom selalu dikreditkan dengan membangun jalan yang sangat lurus, tanpa mengira medan atau rintangan, ketika mereka maju dalam kampanye penguasaan mereka di seluruh Eropah. Walau bagaimanapun, orang Rom tidak pernah datang ke Ireland selain daripada kumpulan kecil untuk berdagang dan bertukar.

Bagaimana jika orang Rom hanya menggunakan rangkaian jalan yang sudah ada? Maksud saya, mengapa perlu menghadapi masalah dan perbelanjaan penggalian dan pembinaan jalan baru, sedangkan yang harus mereka lakukan hanyalah meletakkan batu mereka di atas sistem yang sudah ada?

Apa yang orang tidak sedar, adalah bahawa orang Celt adalah pembangun jalan raya yang hebat. Dalam mitologi Ireland, "Annals of the Four Masters" mendakwa bahawa terdapat lima jalan utama, atau slighe (lengan yang diucapkan) memancar keluar dari Bukit Tara ke pelbagai bahagian di Ireland.

Slighe Asail (diucapkan lengan ass-il) berlari ke arah barat dari Tara ke Lough Owel di Westmeath dan mungkin terus ke arah utara-barat.

Slighe Midluachra (diucapkan mee-loo-hra) pergi ke utara dari Slane, melewati Dundalk, mengelilingi dasar gunung Fews yang paling tinggi yang disebut Carrigatuke (tetapi sebelumnya dikenal sebagai Sliabh Fuad) berhampiran Newtown-Hamilton di Armagh, ke Benteng Navan kuno (Emain Macha), dan ke Dunseverick di pantai utara Antrim.

Slighe Cualann berlari ke tenggara melalui Dublin, menyeberangi Sungai Liffey di tepi jambatan rintangan yang memberi kota itu nama kuno Baile Átha Cliath (diucapkan Bol-ya ah Clee-ah, yang bermaksud 'kota rintangan-ford'). Ia kemudian melewati apa yang sekarang dikenal sebagai Donnybrook, sebelum menuju ke selatan melalui daerah lama Cualann dari mana ia mengambil namanya, dan kemudian menuju ke pantai ke Bray.

Slighe Dala berlari ke arah barat daya dari Tara melalui Ossory di Co. Kilkenny.

Akhirnya, Slighe Mór, juga dikenali sebagai An tSlí Mhór, (yang bermaksud 'The Great Way') mengetuai barat daya dari Tara, bergabung dengan Esker Riada berhampiran Clonard, di mana ia berlanjutan hingga Galway. Lebuh raya M6 semasa juga mengikuti laluan ini. Ini adalah laluan yang paling menarik perhatian saya, kerana ia mempunyai kisah menarik.

Kata Esker berasal dari kata Old Irish escir, yang bermaksud 'rabung atau ketinggian yang membahagi dua dataran.' Jambatan yang mengalir panjang ini terbentuk dari simpanan bahan glasier ketika es pada zaman ais terakhir mencair. The Esker Riada berlari sejauh 125 batu menghubungkan Dublin dengan Galway, melalui daerah Dublin, Meath, Kildare, Westmeath, Offaly, Roscommon dan akhirnya Galway. Bahagian masih ada hari ini antara Kilbeggan dan Tyrrellspass di Westmeath.

Riada bermaksud 'jalan.' Oleh kerana Esker Riada menyediakan jalan yang kukuh, lebih tinggi, dan dengan demikian cara yang kukuh dan dapat dipercayai melalui rawa-rawa di tengah-tengah tanah Ireland, tidak dapat dielakkan bahawa nenek moyang kuno kita menggunakannya sebagai jalan raya yang menghubungkan timur dan barat Ireland.

Pada tahun 123 Masehi, setelah pertempuran di Maynooth (Magh Nuada) antara Raja Tinggi Conn of the Hundred Battles dan Eoghan Mor, sebuah gencatan senjata telah disepakati, dan keputusan dibuat untuk memecahbelahkan Ireland antara dua penguasa di sepanjang batas semula jadi Esker Riada. Oleh itu, Eoghan mengambil bahagian selatan dan menamainya Leath Mogha setelah dirinya sendiri, dan Conn mengambil bahagian utara yang dia namakan Leath Cuinn. Untuk mengesahkan perjanjian itu, Conn kemudian memberikan anak perempuannya dalam perkahwinan dengan anak lelaki Eoghan.

TSlí Mhór memberikan kelebihan strategik dan komersial kepada penyelesaian monastik Clonmacnoise (Cluain Mhic Nóis dalam bahasa Ireland, yang bermaksud 'padang rumput anak-anak Nós'), yang dibina pada titik di mana Sungai Shannon melewati Esker Riada.

Pada mulanya, Clonmacnoise hanyalah sebuah gereja kayu sederhana yang didirikan pada tahun 546AD oleh St Ciarán dengan bantuan Diarmait Uí Cerbaill, yang kemudian menjadi Raja Tinggi Kristian Ireland pertama. St Ciarán meninggal hanya setahun kemudian kerana demam kuning dan seharusnya dikuburkan di bawah lantai gereja kayu yang asli, di laman web ini sekarang terdapat pidato abad ke-9 bernama Temple Ciarán.

Clonmacnoise terus menjadi pusat utama pembelajaran agama dan karya seni halus, terkenal di seluruh negeri dan dihadiri oleh para sarjana dari seluruh Eropah sehingga ia merosot pada abad ke-12. Menariknya, R438 yang saya ceritakan mengenai jalan dekat Clonmacnoise. mungkinkah jalan lama Ireland yang dihubungkan dengan laman suci itu?

Walaupun jalan-jalan kuno ini disebut dalam kisah mitologi awal, seperti "Pemusnahan Asrama Da Derga," yang tergolong dalam Ulster Cycle, menurut "Annals", mereka terus digunakan hingga awal abad pertengahan.

Undang-undang abad pertengahan awal menerangkan lima jenis jalan termasuk jalan raya (slighe), jalan utama wilayah (ród), jalan penghubung (lámraite), jalan tepi tol (tógraite), dan jalan lembu (bóthar). Sebenarnya, bóthar adalah istilah yang paling umum untuk 'jalan' dalam bahasa Ireland moden bóithrín (disebut bor-een) adalah jalan luar bandar yang sangat sempit.

Oleh itu, jalan-jalan kuno apa yang dibuat? Biasanya, mereka terbuat dari kayu, dan memungkinkan perjalanan dengan berjalan kaki, dengan kuda, atau dengan kereta, melintasi bogland paya Ireland. Laluan di seberang rawa disebut togher (tóchar dalam bahasa Ireland), dan peninggalan telah dijumpai oleh ahli arkeologi di seluruh Ireland.

Laluan Zaman Gangsa (c.2000 SM) ditemui di Ballykillen Bog di Co. Offaly yang cukup luas untuk membawa kenderaan beroda. Bahagian kayu sepanjang 1km selebar 1 meter, dikenal pasti di Co. Leitrim yang berasal dari sekitar 1500 SM. Di Co. Antrim, dijumpai trek selebar 2m yang terbuat dari balok dan papan kayu oak, lebarnya menunjukkan lalu lintas beroda. Di Munster, jalan sepanjang 13.6 batu dari Besi Zaman dengan permukaan batu digali, tetapi ini adalah penemuan yang jarang berlaku.

Nampaknya pada zaman kuno, jalan-jalan dijaga dengan baik Undang-undang Brehon menetapkan peraturan dan undang-undang dengan terperinci untuk membangunnya, menjaga mereka dalam keadaan baik, dan untuk membersihkannya, sesuatu yang menyedihkan kekurangan infrastruktur hari ini.

Menariknya, pembangunan jalan-jalan Ireland kemudiannya memasuki masa kemerosotan hingga abad ke-18, ketika jaringan jalan putar dibina. Jalan tol adalah jenis pintu gerbang di seberang jalan yang menghalang jalan masuk. Pelancong terpaksa membayar tol untuk melaluinya.

Saya akan meninggalkan anda dengan legenda yang indah, jika agak aneh, tentang asal-usul jalan Ireland, seperti yang diceritakan oleh Lady Gregory dalam bukunya 'Of Gods and Fighting Men.'

"Dan satu ketika sapi Manannan keluar dari laut di Baile Cronin, tiga daripadanya, merah, putih, dan hitam, dan orang-orang yang berada di sana melihat mereka berdiri di atas helai sebentar, seolah-olah berfikir , dan kemudian mereka semua berjalan bersama, berdampingan, dari helai.

"Dan pada masa itu tidak ada jalan di Ireland, dan ada yang mengejutkan orang ketika mereka melihat jalan lebar yang baik siap sebelum tiga ekor lembu untuk berjalan. Dan ketika mereka sampai kira-kira satu batu dari laut, mereka berpisah dengan lembu putih menuju ke barat laut, menuju Luimnech, dan lembu merah pergi ke barat daya, dan di sekitar pantai Ireland, dan lembu hitam pergi ke utara-timur, menuju Lis Mor, di distrik Portlairge, dan jalan yang dibuka di hadapan masing-masing, yang mesti dilihat hingga hari ini. "


Herne, Dewa Pemburu Liar

Dalam pengetahuan Inggeris, Herne the Hunter adalah dewa tumbuh-tumbuhan, pokok anggur, dan perburuan liar. Mirip dalam banyak aspek dengan Cernunnos, Herne dirayakan pada bulan-bulan musim luruh, ketika rusa masuk ke rut. Dia dipandang sebagai dewa rakyat biasa, dan biasanya hanya dikenali di sekitar kawasan Windsor Forest di Berkshire, England. Herne dianggap sebagai pemburu ilahi, dan dilihat pada perburuan liarnya membawa tanduk besar dan busur kayu, menunggang kuda hitam yang kuat dan disertai dengan sebungkus anjing peliharaan. Manusia yang menghalangi Pemburuan Liar disapu di dalamnya, dan sering dibawa oleh Herne, yang ditakdirkan untuk menungganginya selama-lamanya. Dia dilihat sebagai pertanda pertanda buruk, terutama bagi keluarga kerajaan.


Tragedi Deirdre

Heroin Ulster Cycle adalah Deirdre yang cantik. Raja Conchobhar bermaksud menikahi wanita muda itu, tetapi dia jatuh cinta dengan Naoise dan melarikan diri ke Scotland dengannya. Ketika mereka kembali, raja telah membunuh Naoise.

Terpaksa tinggal bersama Conchobhar, Deirdre yang dilanda kesedihan tidak pernah tersenyum dan menjelaskan kepada raja betapa dia membencinya. Kisah ini berakhir dengan Deirdre mengambil nyawanya sendiri dengan memukul kepalanya ke batu. Kisah tragis Deirdre berfungsi sebagai inspirasi untuk puisi, drama, dan cerita oleh penulis Ireland kemudian, termasuk William Butler Yeats dan J. M. Synge.

abad pertengahan berkaitan dengan Zaman Pertengahan di Eropah, tempoh dari sekitar A . D . 500 hingga 1500

Sebilangan besar dari apa yang sekarang diketahui mengenai mitologi Celtic didasarkan pada manuskrip yang disiapkan oleh para bhikkhu pada Zaman Pertengahan. Koleksi Ireland dari tahun 700-an dan koleksi Welsh dari tahun 1300-an menceritakan banyak mitos dan legenda orang-orang Celts kuno.

* Lihat Nantes dan Tempat pada akhir jilid ini untuk maklumat lebih lanjut.

Dewa Utama. Orang Celt menyembah pelbagai dewa yang muncul dalam kisah mereka. Sebilangan besar penduduk tempatan dewa-dewa bukannya tuhan dengan peranan khusus. Setiap suku mempunyai tuhannya sendiri, yang melindungi dan menjaga kesejahteraan suku itu. Sebahagian daripadanya mempunyai ciri yang serupa. Sebagai contoh, Dagda, dewa hidup dan mati di Ireland - yang dikenali sebagai dewa yang baik - menyerupai Esus, dewa Gaul "tuan".

Beberapa dewa mempunyai peranan yang lebih jelas. Di antaranya adalah Lug, atau Lugus, dewa matahari yang berkaitan dengan seni dan kemahiran, perang dan penyembuhan, dan dewa bertanduk Cernunnos, yang merupakan dewa haiwan dan kesuburan. Orang Celt juga mempunyai sebilangan besar dewa wanita yang penting. Ini termasuk Morrigan, "Ratu Besar" - sebenarnya tiga dewi perang, Morrigan, Badb, dan Nemain, yang muncul sebagai gagak semasa pertempuran. Dewa penting lain adalah Brigit, dewi pembelajaran, penyembuhan, dan kerja logam. Epona, dewi kuda, dikaitkan dengan kesuburan, air, dan kematian.

Tema Utama. Sihir, ahli sihir, dan ghaib memainkan peranan penting dalam mitologi Celtic. Tema biasa adalah keajaiban kawah. Kuali yang banyak tidak pernah kosong dan membekalkan sejumlah besar makanan. Kuali kelahiran semula menghidupkan kembali pejuang yang dibunuh. Myrddin, seorang ahli silap mata dalam cerita Wales, kemudian menjadi Merlin dalam legenda Arthurian *.

dewa tuhan atau dewi

ghaib berkaitan dengan kekuatan di luar dunia biasa yang ajaib atau ajaib kawah cerek besar

Tema penting lain dalam mitos adalah pelayaran ke tanah misteri dan berbahaya dan pahlawan yang lebih besar dari kehidupan. Para pahlawan mengalami pelbagai jenis pengembaraan dan sering kali melakukan tugas yang mustahil sebelum berkahwin dengan orang yang mereka sayangi. Cinta, percintaan, dan kemungkaran juga menonjol. Para dewa memainkan muslihat pada manusia dan satu sama lain. Haiwan berubah bentuk sesuka hati.

Dewa Celtic
Ketuhanan Peranan
Briged dewi pembelajaran, penyembuhan, dan kerja logam
Dagda tuhan hidup dan mati
Danu dewi kesuburan dan ibu kepada Tuatha Dé Danaan
Epona dewi yang berkaitan dengan kesuburan, air, dan kematian
Lugut dewa matahari, perang, dan penyembuhan
Morrigan dewi perang dan kematian

Banyak mitos yang diceritakan mengenai dunia lain. Di tempat misteri ini, tidak ada pekerjaan dan tidak ada kematian, dan para dewa dan roh yang tinggal di sana tidak pernah menjadi tua. Orang Celt percaya bahawa manusia dapat memasuki tempat terpesona ini melalui gundukan kuburan yang disebut lagi, melalui gua atau tasik, atau setelah menyelesaikan perjalanan yang berbahaya. Setelah sampai di dunia lain, mereka akan hidup bahagia sepanjang masa.


Pantheon Celtic Kuno - Sejarah

Ia harus dibacakan oleh seseorang yang hidup lurus dan suci hati dan diturunkan, seperti banyak pesona penyembuhan di Ireland, dari lelaki ke wanita dan wanita ke lelaki (di Wales mereka nampaknya lebih sering diturunkan melalui jantina yang sama ). Di Pembrokeshire pertengahan abad kesembilan belas ada seorang pesona yang pakar dalam menghentikan darah. Dia mencelupkan jarinya ke dalam darah orang yang mengalami pendarahan dan membuat tanda salib di dahinya. Kemudian dia menggumamkan kata-kata kepadanya dari Yehezkiel, "Dan ketika aku melewati engkau, dan melihat engkau tercemar dalam darahmu sendiri, aku berkata kepadamu ketika engkau dalam darahmu, Hiduplah. Ya, aku berkata kepadamu ketika engkau berada dalam darahmu , Hidup. " Dia kemudian menghulurkan tangannya seolah-olah memberkati lelaki itu. Mantra ini diulang 9 kali. xvii Penggunaan pesona ini juga dicatat di Cornwall sementara di Ireland formula lain digunakan untuk menghubungkan aliran darah ke aliran sungai Jordan, seperti: "Ada seorang lelaki dari Betlehem untuk dibaptis di sungai Jordan, tetapi airnya begitu keruh sehingga berhenti mengalir. Jadi biarkan darah! Jadi biarkan darah! & # 133 "

Kami sangat beruntung kerana mempunyai banyak contoh mantera dan jimat atau ortha yang dikumpulkan oleh Alexander Carmichael di Highlands dan Kepulauan Scotland pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20. Pesona itu terdapat dalam bahasa Gaelik asli dan diterjemahkan ke dalam bahasa Inggeris oleh Carmichael. Walaupun Scotland tidak memiliki kisah dan puisi tertulis awal Ireland dan Wales, koleksi ini, yang berjudul Carmina Gadelica, unik dalam menggambarkan doa, ritual dan pesona yang menjadi sebahagian daripada kehidupan seharian orang-orang di Highlands abad ke-19 dan Kepulauan dan yang, walaupun dikristenkan (dan sampai batas tertentu & # 145diperbaiki & # 146 oleh Carmichael), memberi kita gambaran tentang kepercayaan dan adat istiadat yang lebih tua yang dikemas dalam bentuk lisan sehingga tidak dijumpai di tempat lain. Penyembuh dan doktor peri tidak suka mengungkapkan kata-kata pesona dan mantra kerana mereka dianggap kehilangan harta benda jika tidak dikatakan dengan cara yang betul dan dengan tindakan yang tepat, atau jika mereka diberitahu kepada seseorang yang tidak memandang serius mereka, dan ini akan memberi kesan kepada penjaga mereka. Daripada menyinggung perasaan, nampaknya orang sering berpura-pura lupa kata-kata pesona itu ketika ditanya oleh ahli cerita rakyat atau penyelidik, dan contohnya lebih jarang berlaku di Ireland dan Wales. Ia mengatakan banyak kepercayaan yang dimiliki oleh orang-orang di Carmichael bahawa dia dapat mengumpulkan begitu banyak.

Dari mantra penyembuhan dan pesona, bersama dengan ritual, yang terdapat di Carmina Gadelica ada beberapa untuk menyembuhkan penyakit ternakan, beberapa untuk penyembuhan orang dan beberapa yang harus dikatakan sambil mengumpulkan pelbagai tanaman pelindung dan ramuan perubatan. Terjemahan Bahasa Inggeris tidak sesuai dengan kerumitan dan keindahan sebilangan asal-usul Gaelik. Di sini, misalnya, adalah ayat yang akan memberikan beberapa idea tentang pengulangan, aliterasi dan asonansi yang terdapat dalam aslinya:

Air na saigheada s & igravedhe s & igraveodha,
Air saigheada s & igraveodha seun,
Air saigheada sluagha s & agravethach,
Air saigheada s & agraverach seud

Terhadap anak panah peri elfin,
Terhadap anak panah elfin terpesona,
Melawan anak panah peri yang menusuk,
Menentang anak panah yang mengganggu dalam perjalanan

Nama-nama kekuatan yang terdapat di ortha adalah gabungan Kristian dan kafir, seperti juga yang berlaku dalam banyak daya tarikan dan doa orang Ireland. Pesona itu menunjukkan sintesis tradisi Kristian dan pagan. Contohnya pesona yang dibuat oleh Fionn putra Curnall (dipetik dari atas) jelas menggambarkan kepercayaan pada peri tetapi berakhir "Dalam percubaan Bapa dan Anak yang menangis / Dan katakan tidak pada hari Tuhan & # 146s. "

Kita dapat melihat dari sini bagaimana kedua sistem pemikiran dan kepercayaan itu dapat wujud berdampingan. Kisah Kristian saling berkaitan dengan kepercayaan yang lebih kuno. Yesus, Bapanya yang surgawi dan berkuasa yang telah mengirimnya sebagai korban kepada orang-orang, ibunya yang penyayang, Mary dan ayah angkatnya, Joseph muncul di samping orang-orang kudus Gaelik seperti Columba dan Bride, serta di samping kepercayaan tradisional terhadap kekuatan yang sering difitnah oleh peri, dari mata jahat, & # 145 makhluk pergunungan & # 146 dan pahlawan dan heroin mitos dan legenda Gaelik seperti Fionn. Pengantin perempuan ditulis dalam kisah Kristian sebagai ibu angkatnya, anakronisme yang jelas sejak orang suci itu dilahirkan ratusan tahun selepas Kristus, atau mungkin dewi pagan Brigit yang lebih awal dikenang di sini.

Semua ini memberi kita gambaran yang kaya tentang cara orang-orang menyesuaikan diri dan memeluk kisah Kristian dan menerapkannya dengan perspektif yang unik. Keluarga ilahi disambut dengan cara peribadi dan intim ke rumah dan keluarga setiap orang untuk memberi sokongan dan perlindungan mereka:

Seringkali perlakuan terhadap bahan Kristian menunjukkan penekanan ini pada nilai-nilai Celtic, seperti pentingnya perapian dan kekeluargaan seperti yang dilihat di sini. Kunci untuk memahami corak pemikiran Celtic bukan dengan menolak segala-galanya dengan lapisan Kristian atau kontemporari tetapi melihat bagaimana perkara-perkara ini dimasukkan ke dalam pandangan dunia Celtic dan bagaimana perlakuan dan amalan mereka berbeza dari perlakuan dan amalan mereka dalam budaya lain.

Dalam waktu yang relatif baru ini dipercayai bahwa penyair dapat, dengan menulis ayat, yang merujuk kepada penyakit tertentu, dapat menyembuhkan. Terdapat kisah-kisah rakyat penyair Ireland buta 19th Anthony Raftery melindungi sebuah rumah di mana dia tinggal dari demam yang sering berlaku di kampung dengan menyusun dan membaca ayat. xviii

Satu bentuk daya tarikan verbal yang telah tersebar dari Benua dan bukannya berasal dari Insular Celts, adalah bentuk & # 145legend & # 146. Ini berupa kisah singkat tentang tindakan penyembuhan yang dilakukan oleh makhluk ilahi, Kristus sendiri atau salah satu orang kudus. Pesona ini, misalnya, terkenal di Wales dan satu versi daripadanya, walaupun dalam bahasa Welsh, dikatakan berasal dari seorang pendeta Ireland di daerah Cork, yang menunjukkan bagaimana perkara seperti itu berpindah dari satu negara ke negara lain:

Jenis daya tarikan ini mengandungi unsur-unsur yang serupa dengan daya tarikan kerana ia menggunakan kekuatan kata dan nama tetapi dalam bentuk cerita memberikannya dimensi lain. Bercerita adalah bahagian penting dalam masyarakat Celtic dan kegunaan dan manfaatnya jauh melebihi sekadar hiburan dan perpaduan sosial. Dalam proses memberitahu, nenek moyang dihidupkan dan kekuatan ghaib mereka ditegaskan. Orang-orang dari suku atau masyarakat tersebut bersentuhan dengan mitos-mitos yang menegaskan nilai dan kebenaran yang diyakini dapat mendasari duniawi. Walaupun & # 145Legends & # 146 dari Benua berada dalam kisah singkat utama Kristus dan murid-muridnya, seperti yang dapat kita lihat dari Carmina Gadelica keluarga suci, serta beberapa orang kudus bukan Celtic seperti Michael (difikirkan oleh beberapa sarjana untuk menjadi pengganti dewa Celtic Lugh), dalam arti diterima oleh orang Skotlandia dan dibawa ke dalam komuniti dan keluarga.

Dari Ireland terdapat contoh kisah panjang yang digunakan untuk penyembuhan xix dan dalam The Vision of MacConglinne, kepercayaan bahawa bercerita dapat memberikan pelbagai manfaat kepada pendengar adalah menyindir, termasuk janji bahawa jika dibaca sebagai kisah pertama di rumah baru, tidak ada mayat yang akan dikeluarkan. Walaupun sindiran, ini menunjukkan bahawa terdapat kepercayaan seperti itu. xx Oleh itu, mungkin bahawa pesona Legenda mendapat sambutan istimewa dalam masyarakat Celtic kerana mereka menceritakan kisah penyembuhan seperti itu.

Salah satu cara bercerita yang seharusnya dapat dilakukan adalah dengan sihir simpatik - kisah itu, yang diucapkan pada nafas, adalah kebenaran yang diciptakan, memberikan contoh penyembuhan. Dalam keadaan yang serupa - iaitu sakit gigi - hasil yang serupa & # 150 penyembuhan sakit gigi - dapat dibuat.

Julius Caesar berkomentar bahawa druid tidak menjalankan ajaran mereka untuk menulis walaupun mereka menggunakan huruf Yunani untuk mencatat perkara lain. Celtic awal mempunyai budaya lisan dan meninggalkan beberapa catatan bertulis, selain dari prasasti. Di Ireland tulisan-tulisan terawal bermula dari awal abad ketujuh ketika beberapa undang-undang dan pengetahuan tradisional mula ditulis, serta bahan Kristian seperti kehidupan orang-orang kudus.

Manuskrip Kristian Abad Pertengahan dianggap memiliki kekuatan penyembuhan yang ajaib. Pada tahun 1627 Connel Mac Geoghegan, penterjemah Annals of Clonmacnoise menceritakan 300 buku yang dikatakan oleh St Columba:

. Buku mana yang mempunyai harta benda yang aneh, iaitu jika mereka atau salah satu dari mereka tenggelam ke dasar perairan terdalam, mereka tidak akan kehilangan satu huruf, tanda ciri mereka, yang mana saya telah melihat sebahagian dari buku mereka yang mana berada di Durrow. kerana saya melihat orang bodoh yang sama dalam jagaannya, ketika penyakit menimpa lembu, kerana ubat mereka memasukkan air ke dalam buku dan menanggungnya berehat di sana sebentar dan melihat ternak juga kembali ke keadaan semula dan yang masih asli dan buku terima tiada kerugian. xxi

Di Ireland, beberapa doktor abad pertengahan dianggap memperoleh pengetahuan mereka dari buku-buku Otherworldly, seperti yang telah kita lihat sebelumnya.

Pesona penyembuhan sering ditulis dan kemudian disimpan dalam kantung kecil yang digantung di leher (seperti juga beberapa Legenda). Di Ireland dan Wales, perenggan pembukaan Injil St John & # 146s dianggap melindungi pemakainya dari penyakit dan musibah dan sering ditulis (kadang-kadang dalam bahasa Latin, oleh paderi) dan dipakai dengan cara ini. Di Ireland ini dikenal sebagai kebiasaan Leabhar Eoin. Garis pembuka Injil ini menyatakan:

Di sini John menarik idea dari agama Yunani pra-Kristian mengenai orang-orang Logos yang berasal dari mulut Tuhan dan bertanggungjawab untuk menciptakan alam semesta. Idea Logos ini tidak seperti personalisasi Kebijaksanaan (Sophia dalam bahasa Yunani) yang terdapat dalam bahasa Ibrani & # 145Kesusasteraan Wiski & # 146 (Mazmur, Amsal, Kebijaksanaan Salomo, dll) di mana difahami bahawa Kebijaksanaan Suci ada bersama Tuhan di ciptaan. Pengarang John mengambil idea ini dan menghubungkannya dengan Logos, dan memberi dunia Yunani versi Penjelmaan dengan mana mereka dapat beresonansi juga beresonansi dengan orang Celt seperti dengan kumpulan Indo-Eropah yang lain.

Dynion hysbys sering memiliki buku cetak untuk pendidikan mereka tetapi juga buku-buku tulisan tangan dari pelbagai ubat, pesona dan ritual yang mereka gunakan. Buku-buku ini telah menjadi sebahagian daripada tradisi dalam kesusasteraan Welsh yang dikenali sebagai & # 145 buku rahsia & # 146 yang dimiliki oleh dinasti hysbys atau lelaki licik - kadang-kadang satu halaman akan hilang dengan akibat yang luar biasa. Seorang dyn hysbys dari Denbighshire mengisi sepersepuluh dari buku rahsianya dengan arahan untuk memanggil peri, Tylwyth Teg, semuanya kecuali salah satunya berada di Welsh. Buku selebihnya mengandungi perincian mengenai nasib baik dan astrologi, ejaan meter yang ketat dalam bahasa Welsh dan Inggeris dan arahan bagaimana membuat azimat menurut tradisi Cabala. xxii

7 Kekuatan Unsur

Api dan air adalah elemen penting dalam pemikiran dan kepercayaan Celtic. Strabo, pada abad ke-2 M, mencatatkan bahawa orang Druid percaya bahawa jiwa dan alam semesta manusia tidak dapat dihancurkan walaupun api dan air kadang-kadang berlaku di atas mereka. Membakar dan lemas, bersama-sama dengan luka, adalah tiga komponen rangkap tiga, kematian korban. Hampir dua ribu tahun kemudian, dalam tradisi rakyat Irlandia, cara melindungi dari burung jahat adalah dengan mengatakan, "Api dan air ada di atasmu, dan di mulutmu dan mungkin kutukan itu ada di kepalamu, hai burung jahat, selama-lamanya. " xxiii

Air boleh menyebabkan banjir dan terdapat banyak mitos mengenai sumur atau sungai yang meluap (sering kali disebabkan oleh tindakan seorang wanita) dan membanjiri daratan. Kisah Boand dan Sinann telah disebutkan sebelumnya, dan dalam tradisi Wales tanah Maes Gwyddno dibanjiri ketika gadis yang menjaga perigi, Merered, lupa meletakkan penutupnya di atasnya. The Book of Invasion menekankan banjir Alkitab dan The Roll of the Kings membuat rakaman pecah tasik yang berlaku semasa pemerintahan raja & # 146s. Hujan yang terlalu banyak bukan sahaja dapat menyebabkan banjir tetapi juga menimbulkan keadaan banjir yang berbahaya bagi tanaman dan menjadi penghalang kepada aktiviti manusia.

Namun jelas air diperlukan untuk kehidupan dan pada saat air paip tidak diketahui, sumber air sangat penting dan dicari, kerana tidak ada individu atau masyarakat yang dapat bertahan tanpanya. Ini pelik bagi kita hari ini, tetapi embun adalah sumber utama air. Dengan merendam kain di dalamnya dan kemudian membasahkannya, sejumlah besar dapat dikumpulkan. Embun sering dilihat sebagai berkat dan hadiah, muncul hampir ajaib seperti itu, dan dianggap sebagai salah satu unsur.

Air secara mitologi dan simbolik dikaitkan dengan kebijaksanaan, tidak hanya di Sumur Segais dan Connla, tetapi juga sebagai penyusun dan media ramuan dalam kuali inspirasi, dan, sebagai sungai Boyne, agen yang membawa kemiri kebijaksanaan dan mengandungi salmon kebijaksanaan. Itu juga dikaitkan dengan regenerasi untuk kuali cair dan sumur muncul dalam mitologi Celtic sebagai alat kelahiran semula.

Kebakaran boleh sama tidak dapat diramalkan dan berbahaya seperti air, merosakkan nyawa dan harta benda. Namun itu juga dapat memberi hidup, karena, seperti matahari yang ditirunya, ia memberi kehangatan dan cahaya. Ia dilihat memiliki kekuatan transformasi dan merupakan perantara yang membolehkan & # 145raw & # 146 kualiti Dunia Lain dimanfaatkan untuk kegunaan manusia: ramuan dalam kuali inspirasi Ceridwen & # 146s dipanaskan atau dimasak dengan api, seperti juga Finn & # Salmon 146s. Bahagiannya yang merosakkan juga dapat dimanfaatkan - ada alasan untuk mempercayai bahawa ritual pembakaran objek dianggap memusnahkannya di dunia ini tetapi mengirimkannya berubah menjadi Dunia Lain. Ini mungkin merupakan tujuan pembakaran ritual struktur upacara di Emain Macha di Ulster.

Unsur-unsur penting seperti ini juga mempunyai peranan penting dalam penyembuhan dan ada kaitan kuat antara air dan matahari atau api dalam hubungan ini. Cahaya berkilau dan dicerminkan di air dan ini memiliki konotasi penerangan dalam konteks puisi dan kebijaksanaan. Dalam bidang penyembuhan terdapat beberapa kaitan antara mata air penyembuhan, dewa dan matahari. Celtic Apollo yang muncul di beberapa tempat sebagai Apollo Vindonnus, Apollo yang adil atau putih, dan yang lain sebagai Apollo Belenus, yang terang, dikaitkan dengan mata air penyembuhan di Benua. xxiv Tidak ada bukti langsung mengenai hal ini di Britain dan Ireland tetapi laman web penting ialah Aqua Sulis, atau Bath, di mana air panas mengalir keluar dari tanah dengan kadar yang banyak. Sulis adalah dewa asli yang namanya dihubungkan dengan matahari walaupun di laman web ini dia disamakan dengan Rom Minerva, mungkin kerana Minerva adalah dewi Rom yang berkaitan dengan kerajinan yang termasuk kerajinan perubatan. Mungkin disangka bahawa matahari memanaskan air di bawah tanah selama berada di wilayah sebelah bawah ketika cahaya tidak dapat dilihat. Fakta bahawa matahari dapat menjelajah ke kawasan gelap dan tidak diketahui di dunia (di Barat tempat orang mati dianggap pergi) dan kembali tanpa luka adalah aspek lain dari peranannya sebagai pengasuh dan penyembuh. Dalam tradisi rakyat, doa untuk matahari di Carmina Gadelica, yang menyebutnya sebagai feminin, menyatakan ini:

Satu lagi tempat penyembuhan Romano-Celtic, suci bagi dewa Celtic Nodens, dibina di atas Sungai Severn dan terdapat bukti arkeologi mengenai hubungan matahari / air dalam bentuk objek yang mempunyai gambar yang berkaitan dengan keduanya. Ada juga bukti perawatan penyakit mata dan ada hubungan yang jelas antara mata, matahari dan air. Mata dapat melihat kerana cahaya yang datang dari matahari dan bulu mata meniru sinarnya. Orang-orang Kepulauan Scotland menyatakan hubungan ini dalam konteks Kristian dengan menyebut matahari sebagai "Mata Tuhan yang agung. Mata Raja yang hidup".

Matahari adalah sumber tenaga penyembuhan yang hebat. Berjalan tiga kali di sekitar api atau tempat suci adalah tindakan ritual yang kuat kerana meniru putaran matahari dan oleh itu selalu dilakukan dengan bijak (cor deiseil dalam bahasa Ireland), untuk menurunkan kekuatannya yang bermanfaat pada setiap usaha. Tindakan ini juga mengambil jalan alami dari perkara-perkara yang, seperti yang kita lihat, penting kerana ia menegaskan kekuatan kebenaran dan ketertiban yang bermanfaat.

Matahari terbit adalah waktu yang sangat kuat dan oleh itu baik untuk meningkatkan kesan ritual penyembuhan. Dalam tradisi rakyat, orang-orang akan naik ke puncak bukit pada pagi Mei untuk merasakan kekuatan penuh sinar matahari yang terbit dan dalam satu ritual Ireland untuk menyembuhkan masalah kencing pada sapi, penyembuh akan membentuk tangannya menjadi sangkakala, mengarahkan mereka pada waktu matahari terbit dan membaca mantra melalui mereka sekuat mungkin. xxv

Api dihormati sebagai perkara yang paling suci atau suci, ia membawa berkat atau nikmat ilahi dan oleh itu dapat memperkuat dan melindungi. Dalam tradisi rakyat di Ireland dianggap sangat tidak beruntung untuk memadamkan cahaya ketika orang-orang sedang makan malam kerana ini akan bermaksud bahawa akan ada satu orang yang kurang di meja sebelum akhir tahun. xxvi Juga tidak beruntung mengeluarkan api dari rumah di mana seseorang sakit kerana melakukannya adalah dengan mengambil berkat dari rumah bersamanya. xxvii Mungkin ada konsep yang dinyatakan di sini bahawa api dengan cara tertentu mewakili semangat vital seseorang dan oleh itu untuk memadamkan api juga mewakili memadamkan percikan hidup yang penting.

Sudah menjadi kebiasaan untuk berjalan mengelilingi api tiga kali pada malam St John & # 146s (hari suci Kristian & # 146s yang paling dekat dengan Musim Panas) untuk memastikan kesihatan untuk tahun yang akan datang.xxviii Di beberapa bahagian dunia Celtic ternakan digerakkan di antara dua kebakaran di Beltane, untuk membersihkannya dan menyingkirkan mereka dari penyakit. Festival ini diadakan pada 1 Mei, yang menandakan permulaan musim panas atau separuh panas tahun ini dan api unggun merupakan bahagian penting dari kegiatan ritual. Mereka adalah simbol matahari dan, sambil memberi salam, mereka menyatakan harapan bahawa, dengan sihir simpatik, ia akan menyala sekuat dan terang sepanjang bulan-bulan mendatang.

Air diketahui suci bagi orang Celt kerana banyak persembahan senjata berharga dan perhiasan dilemparkan ke tasik, sungai dan sungai. Seperti pemusnahan objek oleh api, mengirimnya ke dalam air mungkin dianggap mengirimnya ke Dunia Lain. Dalam tradisi rakyat, embun yang berkumpul pada 1 Mei dianggap sebagai cecair yang kuat dan orang membotolkannya dan menggunakannya selama sisa tahun ini. Telaga juga dikunjungi pada 1 Mei untuk minum atau mandi di air yang disiram dengan kekuatan cahaya matahari Beltane. Di Wales, musim bunga dan musim panas, dan terutama Mei dan Juni, dianggap masa ketika semua jenis air paling kuat, mungkin kerana pada waktu itulah matahari mengirimkan kehangatan dan cahaya yang paling lembut dan bermanfaat.

Dalam ritual yang dijelaskan di atas di mana mantra dilantunkan ke matahari terbit, air juga digunakan sebagai bagian dari penyembuhan. Wanita itu terlebih dahulu menadah tangannya dan menangkap air kencing lembu yang terkena di dalamnya. Dia kemudian membuang air kencing ke dalam air mengalir untuk membawa setan yang menyebabkan keluhan itu dan mencuci tangannya dengan air sejuk yang bersih sebelum membentuknya ke dalam sangkakala. Ini menggambarkan sifat air - ia adalah pembersih dan kenderaan atau medium untuk membawa barang, dilihat dan tidak kelihatan. Dalam penyembuhan rakyat, air jelas digunakan sebagai media untuk membuat ramuan herba tetapi ia juga berperanan dalam menyerap dan mengambil penyembuhan dan kualiti bermanfaat dari objek lain. Kuarsa dan kristal batu (yang berkilau di bawah sinar matahari dan memberikan cahaya pucat di bawah sinar bulan) sangat berharga dan banyak bukti di tempat-tempat ritual di negara-negara Celtic. Khasiatnya dapat dimanfaatkan secara perubatan dengan memasukkannya ke dalam mangkuk air, air kemudian diminum atau digunakan pada bahagian tubuh yang memerlukan penyembuhan.

Hal yang sama dilakukan dengan batu-batu tertentu, terutama yang berwarna putih, dan benda-benda logam yang dianggap memiliki kekuatan khas - terutama emas, perak dan besi. Walaupun menggosok bahagian yang terkena dengan mereka dapat mengakses kekuatan mereka, mereka juga diletakkan di dalam air yang kemudian digunakan secara perubatan. Carmichael mencatat akaun yang sangat bergerak yang diberikan oleh seorang jururawat di Highlands yang menyaksikan ritual seperti itu:

"Saya sedang menunggu doktor dan sangat cemas sementara itu. Ibu pesakit mengisi lembangan kecil dengan air dan ke dalam air ini dia meletakkan sebilangan cincin dan bros emas dan perak, yang diaduknya di lembangan. Dia kemudian memegang lembangan ke bibir puterinya yang sedang mati dan membuatnya meminum tiga gelas air, masing-masing seteguk dengan nama Bapa, Anak, dan Roh. Tidak lama kemudian anak itu datang. Kemudian doktor datang dan segera semua baik. Tetapi kanak-kanak itu dilahirkan sebelum kedatangan doktor, dan kelahirannya semudah dan semudah yang pernah saya lihat. Bagaimana pernafasan di dalam air boleh mempengaruhi kes yang saya tidak berpura-pura tahu, tetapi itu beberapa perkara ghaib sedang berfungsi dalam keseluruhan perkara yang saya pasti .. "xxix

Air juga memiliki kemampuan untuk menyerap atau membawa kesan ajaib dan penyembuhan doa dan mantra. Dalam ritual lain dari Dataran Tinggi yang digunakan untuk menyembuhkan penyakit orang atau haiwan yang disebabkan oleh mata jahat, orang itu harus pergi dalam diam untuk mengalirkan air di mana orang yang hidup dan orang mati telah berlalu. Mengambil sebiji air penyembuh akan membaca mantra yang menegaskan bahawa dia melakukan ini atas nama Holy Trinity, sambil memasukkan air ke dalam tongkol tanah liat. Air ini kemudian dimasukkan ke telinga atau bahagian lain dari orang atau haiwan itu, dan mantra atau mantra yang mengucapkan diucapkan "Goncang darimu keburukanmu / Goncangkanlah dari kecemburuanmu / Goncanglah daripadamu penyakitmu" atas nama Triniti. Selebihnya air kemudian dicurahkan ke batu kelabu atau batu stabil.

Beberapa tasik dan sungai dianggap mempunyai sifat penyembuhan. Dalam T & aacutein B & oacute Cuailnge kita belajar bagaimana:

C & uacutechulainn berbaring di sana kerana sakit. Senoll Uathach, orang Hideous, dan dua putera Ficce adalah yang pertama menghampirinya. Mereka membawanya kembali ke Conaille, di mana mereka merawat lukanya dan memandikannya di perairan sungai Sas, untuk kemudahan, sungai B & uacutean untuk ketabahan, B & iacutethsl & aacuten untuk kesihatan yang berkekalan, Finnglas yang jelas, Gle & oacuteir yang terang, Bedc yang gagah di Tadc, Talamed, Rinn dan Bir, di Brenide masam dan Cumang sempit di Celenn dan Gaenemain, Dichu, Muach dan Miliuc, Den, Deilt dan Dubglas.

Walau bagaimanapun, hubungan antara penyembuhan dan air jelas dapat dilihat pada pentingnya perigi untuk penyembuhan. Kita telah mengetahui bahawa Perigi Sl & aacuteine ​​adalah salah satu komponen dalam penyembuhan pejuang yang cedera, yang mengingatkan pada kuali kelahiran semula dalam kisah Welsh Branwen yang menghidupkan kembali para pejuang mati yang ditempatkan di dalamnya. Sebilangan besar sumur Britain dan Ireland mempunyai fungsi penyembuhan dan pelbagai penyakit dan penyakit dapat disembuhkan oleh mereka, dari kusta hingga sakit gigi, dari masalah mental hingga sakit rematik. Kemandulan adalah salah satu sebab yang paling umum untuk meminta bantuan sumur suci, tidak mengejutkan apabila seseorang mempertimbangkan aspek pertumbuhan semula dan kesuburan air.

Mata dikaitkan dengan air serta mata matahari adalah sumber air mata dan kata Welsh untuk mata, llygad, juga dapat berarti sumber sungai. Banyak sumur penyembuhan dikaitkan dengan penyembuhan keluhan mata - apakah ini kerana keluhan mata begitu banyak pada zaman dahulu atau kerana hubungan penyembuhan antara air, sumur dan mata tidak diketahui.

Banyak sumur dan mata air suci pada zaman pra-Kristian dan mungkin dihubungkan dengan dewa-dewa tertentu, seperti Telaga Coventina & # 146 di Carrawburgh, Northumberland, dan mata air Sulis. Namun, sesuai dengan praktik Kristiani menukar laman kafir menjadi laman kristian (disarankan oleh Paus Gregory pada abad ke-7) banyak laman sumur kafir dikaitkan dengan orang kudus Kristiani, yang sering memiliki nama yang sama dengan pendahulu kafir mereka. Dengan cara ini orang-orang kudus mengambil alih pergaulan dan peranan beberapa dewa kafir dan menjadi cara di mana orang-orang dapat memperoleh akses kepada kekuatan ghaib atau Dunia Lain. Peninggalan orang-orang kudus akhirnya dipenuhi dengan kekuatan penyembuhan dan sering dikurung di kuil atau peti mati dan menjadi tumpuan ziarah, seperti halnya perigi.

Ritual yang dilakukan di sumur bervariasi dan dilakukan di seluruh Britain dan Ireland, walaupun beberapa di antaranya lebih banyak muncul di satu negara daripada yang lain.

Masa lawatan adalah penting kerana ada hari-hari tertentu (dan juga musim-musim tertentu) yang lebih berkesan. Ini adalah hari yang sangat istimewa bagi orang suci yang berhubung dengan perigi, yang dikenali di Ireland sebagai Hari Pola. Telaga Ireland yang didedikasikan untuk St John the Baptist dianggap mendidih pada tengah malam pada 23 Jun dan pada jam pertama 24 Jun penyakit apa pun dapat disembuhkan oleh air. xxx Hari-hari istimewa juga merupakan hari-hari yang berkaitan dengan jangka masa tertentu dalam kalendar Kristiani, seperti Paskah. Di Wales, hari yang disukai adalah hari Khamis, terutama pada bulan Mei, Jumat, dan Ahad, terutama pada bulan Julai. Juga di Wales, waktu yang paling menguntungkan adalah malam dan pagi, tengah malam, sebelum matahari terbit, subuh dan ketika embun masih di tanah.

Mandi dan minum air adalah sebahagian dari ritual sumur. Kadang-kadang seluruh badan tenggelam di dalam air, kadang-kadang hanya bahagian, biasanya bahagian yang berpenyakit. Air dari sumur dapat dimasukkan ke dalam botol atau ember dan dibawa ke orang yang sakit - selalunya ini harus dilakukan sambil menjaga keadaan sunyi, dan sebenarnya, kebanyakan ritual yang dilakukan di sumur itu berlangsung dalam keadaan diam, selain dari bacaan azimat atau doa. Kadang-kadang air dimasukkan ke dalam mulut dan harus tetap berada di sana semasa litar dibuat dari telaga atau kawasan sekitarnya. Kain atau kain kadang-kadang direndam di dalam air sumur, digunakan untuk memandikan bahagian yang menderita dan kemudian diikat pada pokok di dekat telaga atau diletakkan di bawah batu.

Minum dari tengkorak adalah ciri beberapa telaga, terutama di Wales dan Scotland. Kepala adalah bahagian tubuh yang sangat penting bagi orang Celt yang mungkin mereka percaya bahawa sifat dan jiwa yang lebih tinggi berada di kepala. Oleh itu, tengkorak adalah objek yang kuat dan minum daripadanya dianggap berkhasiat. Di Wales, air sumur St Teilo, Ffynnon Deilo, diminum keluar dari tengkorak orang suci itu, yang berada dalam jagaan keluarga Melchior, dan terkenal bahawa penyembuhan itu tidak akan berkesan kecuali jika ini dilakukan. Biasanya, batuk rejan dan epilepsi adalah penyakit yang paling sering disembuhkan dengan minum tengkorak.

Terdapat sebilangan besar keadaan di mana lingkaran batu, megalit atau batu nisan terletak berhampiran dengan sumur dan di Wales sebahagian daripada ritual penyembuhan yang melibatkan tidur di atas batu. Namun, dalam beberapa kes, orang yang sakit akan bermalam di batu mezbah gereja berdekatan atau di rumah ladang tempatan. Sekiranya dia dapat tidur, itu dianggap sebagai tanda bahawa penyembuhan akan berlaku. Ini mirip dengan praktik yang dilakukan di kuil-kuil penyembuhan kuno seperti yang ada di Lydney di mana para jemaah akan bermalam dan bermimpi berwawasan yang merupakan sebahagian dari penawar. Terdapat contoh-contoh dalam mitologi tidur Celtic - dan muzik - digunakan untuk menyembuhkan burung dewi Ireland Cliodhna dikatakan menyanyi dengan sangat manis sehingga orang sakit akan tidur nyenyak dan di Mabinogion, burung Rhiannon dapat menyanyi untuk menghidupkan hidup untuk tidur dan membangunkan orang mati.

Di sumur lain terdapat batu penyembuhan khas yang dapat dimainkan. Di Wales batu putih atau kuarza kecil (dianggap suci) ditawarkan di beberapa laman web. Di beberapa tempat, jemaah akan mengambil batu dan setelah berjalan mengelilingi sumur akan meletakkannya di atas tong. Kadang-kadang batu-batu kecil yang menyerupai bahagian badan terpaksa digosok di bahagian yang sesuai, dan oleh aliran St Brigit & # 146 di tempat kelahirannya yang sepatutnya di Faughart (di mana terdapat sebuah perigi dan sebuah kuil yang didedikasikan untuknya) terdapat serangkaian batu besar yang mewakili bahagian tubuh yang berbeza yang akan disentuh oleh jemaah sebagai sebahagian daripada ritual penyembuhan. Saya pernah memerhatikan pasangan yang berusia setengah baya berjalan di stesen salib ke sungai dan kemudian menziarahi setiap batu secara bergilir-gilir, melakukan secara diam-diam satu set gerakan anggun dan ritual pada setiap satu untuk menyentuhnya dengan bahagian yang sesuai badan. Saya sangat kagum dengan penghormatan yang sunyi dan terhormat dari objek suci budaya Kristian dan kafir ini, dan perpaduan kedua-duanya dengan lancar.

Beberapa sumur dan mata air mengandung ikan, salmon, ikan trout, atau belut, dan itu diambil sebagai tanda bahawa orang sakit yang mencari penyembuhan di sana akan sembuh jika melihatnya. Kadang-kadang pesakit harus berdiri di perigi dan jika belut melingkar di kakinya, ini adalah pertanda baik.

Mengelilingi sumur selalu dilakukan dengan berjalan di bawah sinar matahari atau cor deiseil mengelilingi sumur beberapa kali. Tiga kali adalah nombor biasa tetapi boleh menjadi tujuh atau sembilan. Seperti yang telah kita lihat, tindakan ini sesuai dengan pergerakan matahari dan susunan benda yang tepat, dan dianggap menurunkan kekuatan matahari. Kadang-kadang hanya sumur yang dikelilingi, kadang-kadang jemaah juga harus berjalan mengelilingi batu suci atau gereja yang berdekatan, atau kapel.

Seperti yang telah disebutkan, tindakan ritual di sumur biasanya dilakukan dalam diam kecuali mengucapkan kata-kata khusus. Francis Jones yang meneliti cerita rakyat perigi Wales pada separuh pertama abad ke-20 tidak dapat mengetahui mantera dan ungkapan ritual yang digunakan. Sebilangan dari mereka jelas merosot menjadi bunyi yang tidak bermakna, seperti kata-kata yang akan diucapkan di Ffynnon Fair di Rheadr, "Frimpanfroo, Frimpanfroo / Sali bwli la / Iri a" xxxi Di Ireland pada akhir-akhir ini kata-kata yang akan dikatakan adalah doa Kristiani dan mantra, misalnya di sumur St Brigit & # 146 di Liscannor Co. Clare, the Paternoster dan the Hail Mary boleh dikatakan beberapa kali.

Di Wales banyak perkara dapat ditawarkan di sumur penyembuhan. Francis Jones memberikan senarai yang merangkumi pakaian, kain, pin, kancing, duit syiling, titik duri, bunga, batu dan unggas. Yang paling umum, bagaimanapun, adalah pin (yang sering dibengkokkan), duit syiling dan kain buruk. Mengapa pin dibengkokkan adalah masalah spekulasi. Ini mungkin berkaitan dengan praktik kuno memecah pedang dan benda berharga lain sebelum membuangnya ke tasik dan sungai sebagai persembahan kepada para dewa, secara kiasan & # 145 membunuh & # 146 sehingga mereka tidak lagi dapat digunakan di dunia ini. Teori lain adalah bahawa membengkokkannya bertujuan untuk menghilangkan semangat jahat yang mengganggu orang yang sakit atau bahawa ia akan menghentikan kesakitan yang sering dikaitkan dengan keluhan mata.

Kadang-kadang ramalan dapat dibuat mengenai penyakit, bergantung pada apa yang terjadi pada benda-benda yang dilemparkan ke dalam air. Sebagai contoh, jika pin menjadi berubah warna, itu adalah tanda bahawa permintaan jamaah haji akan dikabulkan, atau kadar di mana sesuatu yang tenggelam akan memberi petunjuk tentang kadar penyembuhan.

Meninggalkan kain lebih biasa di Ireland dan Scotland di mana mereka dipanggil & # 145clouties & # 146. Mereka biasanya diikat dengan pokok atau semak - di Ireland terutama terdapat sebatang pohon tunggal, sering kali hawthorn atau abu, tumbuh di perigi, dalam hal ini sangat dihormati. Kadang-kadang mereka ditinggalkan di bawah batu dan di Doon Well di Co. Donegal (yang pada suatu ketika tidak mempunyai pokok di dekatnya walaupun beberapa sekarang telah ditanam di sana) mereka dibungkus di tongkat yang ditinggalkan di sana oleh orang-orang yang, mungkin, tidak lagi memerlukan untuk mereka. Sebab yang berbeza ditawarkan mengapa mereka ditinggalkan tetapi kemungkinan besar mereka mewakili bahagian tubuh yang memerlukan penyembuhan, dan ketika kain itu membusuk, begitu juga penyakit itu juga akan menjadi kain yang mewakili orang yang sakit kerana ia bersentuhan dengan mereka dan dengan meninggalkannya, pesakit akan melakukan perwakilan dengan kehadiran penyembuh dewa atau orang suci. Namun, ada kemungkinan mereka sebagai tanda terima kasih kepada penjaga perigi atau persembahan yang diberikan, sebagai pemenuhan janji.

8 Riddance, Transference dan timbal balik

Kain atau clooties bukan satu-satunya perkara yang mungkin disebabkan oleh penyakit itu pada mereka. Pada zaman kuno, benda-benda yang mewakili bahagian tubuh yang menderita sering ditinggalkan di kuil dan sumur, mungkin sehingga kekuatan penyembuhan dapat terus memberi kesan. Model dan ukiran anatomi yang terdapat di Fontes Sequancae (mata air penyembuhan di Perancis di sumber Seine, yang didedikasikan untuk dewi air Sequana) merangkumi seluruh manusia, anggota badan, organ dalaman dan kepala (sering kali mata ditekankan). Pada masa Celt percuma, persembahan ini biasanya dibuat dari kayu tetapi pada zaman Romano-Celtic lebih sering dari batu. Penyakit yang ditunjukkan adalah penyakit pernafasan dan jantung, gangguan perut dan usus, masalah yang berkaitan dengan payudara, alat kelamin dan anggota badan. xxii

Penjelasan lain mengenai tujuan persembahan anatomi ini adalah bahawa gambar bahagian yang sakit itu ditawarkan kepada dewa sehingga dia akan memberikan penyembuhan kepada orang yang telah memberikannya. xxiii Ini kembali kepada idea keseimbangan yang dikendalikan oleh pertukaran bersama

Baru-baru ini, orang-orang dari Dataran Tinggi dan Kepulauan Skotlandia memperlihatkan daya tarikan dan mantra mereka bahawa mereka mempunyai gagasan tentang riddance atau pemindahan. Pesona untuk penyempitan dada atau kejang menggunakan kekuatan unsur-unsur atau Yesus untuk mengirim semua penyakit, penyakit dan ketidakselesaan ke haiwan, burung, ikan paus, batu, gunung, tambatan dan laut. "Itu tidak akan membahayakan mereka / Dan itu akan mendatangkan kebaikan kepada kamu." Kata seorang pesona. xxxiv Ada idea di sini bahawa penyakit itu menimpa orang itu, tetapi dengan memindahkannya kepada makhluk dan unsur lain, penyakit itu bukan sahaja meninggalkan orang itu tetapi diagihkan semula sehingga kehilangan kekuatannya untuk melakukan kemudaratan dan keseimbangan yang lebih baik dicapai. Pesona lain menghantar sebahagian penyakit ke & # 145 laut bergelora yang hebat & # 146 untuk & # 145Dia sendiri mempunyai kaedah terbaik untuk membawa & # 146 dan kita lihat di sini lagi peranan air sebagai pengangkut dan pembersih.

Ada pesona bahasa Welsh, salah satu dari sedikit yang bertahan, terhadap sirap, yang sekali lagi menunjukkan operasi riddance sebagai prinsip penyembuhan. Kayap dianggap disebabkan oleh burung rajawali jahat dan dapat disembuhkan oleh seseorang yang telah memakan daging helang, atau seseorang yang nenek moyangnya hingga generasi kesembilan telah melakukannya. Pesona itu terpaksa meludah letusan, menggosoknya dengan jarinya dan kemudian meniupnya sembilan kali setelah pertama kali melafazkan mantra yang "menghantar" penyakit "Lebih dari sembilan laut, dan lebih dari sembilan gunung / Dan lebih dari sembilan ekar tanah yang tidak menguntungkan / Di mana tidak ada anjing yang akan menggonggong dan tidak ada seekor lembu yang rendah / Dan di mana tidak ada seekor helang akan naik lebih tinggi. " xxxv

9 Tenaga Penyembuhan Herba

Seperti yang telah disebutkan, ramuan dimasukkan ke dalam Perigi Sl & aacuteine ​​di mana para prajurit yang cedera dalam Pertempuran Maigh Tuired sembuh, dan setelah D & iacuteanC & eacutecht membunuh anaknya Miach, 365 ramuan tumbuh dari kuburnya. Anak perempuan Airmed, D & iacuteanC & eacutecht & # 146s, mengaturnya mengikut sifatnya tetapi D & iacuteanC & eacutecht mencampurkannya, menetapkan bahawa, walaupun Miach, pakar bedah dan penyembuh yang luar biasa, tidak lagi, Airmed, jamu akan tetap ada. Alexei Kondratiev telah menunjukkan bahawa ahli herba Breton mengekalkan beberapa tradisi kuno dan melihat 26 ramuan suci mereka sesuai dengan tubuh dewa yang dibunuh, dengan vervain, salah satu ramuan Druid, di kepalanya, dan St John & # 146s wort mewakili darah. xxxvi Di Wales satu sachet akar vervain serbuk dipakai di leher untuk menyembuhkan semua penyakit, tetapi terutama pada bahagian kepala.

Walaupun ramuan itu dicampur sehingga tidak ada yang mengetahui khasiatnya, nampaknya lama-kelamaan ini ditemui semula. Sebilangan besar ubat Gaelik Skotlandia lama akhirnya digunakan dalam praktik perubatan awal. Alexander Carmichael memberitahu bahawa Dr Donald Munro Morrison yang merupakan pelajar kimia yang mahir dan juga doktor, mengatakan bahawa "orang-orang Highlanders

mempunyai penyembuhan untuk semua penyakit biasa manusia dan binatang, tetapi di mana atau bagaimana mereka memperolehnya, dia tidak dapat memahami bahawa dia telah menganalisis tumbuhan, bumi dan ubat-ubatan lain yang mereka gunakan, dan dalam keadaan ini tidak digunakan dengan baik, sebaliknya bahan-bahannya yang sekarang digunakan oleh pengamal dalam bentuk yang lebih pekat. "xxxvii Sebilangan besar penyakit penyembuhan ini telah hilang hari ini. Seperti yang telah ditunjukkan oleh Mary Beith dalam bukunya & # 145Healing Threads: Traditional Medicines of the Highlands and Islands & # 146 (yang mengandungi ramuan yang berguna) pengetahuan mengenai ramuan dan ubat lain yang digunakan oleh penduduk Highlanders dan Islander telah diabaikan, namun terdapat banyak manuskrip, dokumentari dan bukti peribadi yang dapat menghasilkan maklumat perubatan yang berharga seperti yang diminta daripada penyembuh tradisional dan ubat lain. bahagian dunia. xxxviii

Penggunaan ramuan untuk menyembuhkan orang yang cedera dalam pertempuran dijelaskan dalam kisah Ireland, terutama T & aacutein B & oacute Cuailnge, versi paling awal yang berasal dari abad ke-8. Dalam ini kita mendengar bagaimana & # 145 orang perubatan dan penyembuhan & # 146 datang ke C & uacutechulainn dan Ferdia untuk & # 145menyembuhkan dan menjadikannya keseluruhan & # 146 dengan menggunakan tumbuhan dan ramuan pada luka mereka, dan kemudian seorang lelaki dari S & iacuted menyembuhkan C & uacutechulainn dengan pesona dan herba selepas pertarungannya dengan L & oacutech. & # 145men perubatan & # 146 adalah sebahagian daripada tentera, seperti dalam Pertempuran Kedua Maige Tuired, sumbangan mereka adalah untuk merawat para pejuang dan jika mungkin memungkinkan mereka untuk terus berperang. 2

2 Juga terlihat dalam T & aacutein bahawa nilai makanan dan keselesaan untuk orang sakit diketahui. Orang perubatan adalah anggota tentera Ulster tetapi mereka memperlakukan C & uacutechulainn dan Ferdia sehingga tidak dapat dikatakan bahawa, jika C & uacutechulainn menang, dia mempunyai kelebihan yang tidak adil. Begitu juga, Ferdia telah mengirim ke C & uacutechulainn semua makanan dan minuman kesihatan yang tersedia untuknya, dengan alasan yang sama. Juga dinyatakan berulang kali bahawa adalah tepat bagi lelaki yang cedera dalam pertempuran diberi tempat tidur dengan kepala untuk berehat. Saluran undang-undang Bretha Cr & oacutelige (mungkin 8th c) membincangkan terutamanya sistem pampasan dan hak mereka yang telah cedera tetapi juga menekankan pada diet dan perawatan orang sakit (misalnya menjauhkan mereka dari kebisingan dan gangguan). Ini juga merupakan ciri-ciri indikasi untuk menjaga orang sakit dalam manuskrip doktor Welsh Myddfai dan doktor Gaelik abad pertengahan, tetapi kita dapat lihat di sini bahawa ini adalah sebahagian daripada amalan yang jauh lebih tua.

Herba disebut dalam saluran undang-undang Bretha Cr & oacutelige yang menyatakan bahawa satu-satunya perasa yang diberi hak pemeliharaan sakit adalah herba kebun dan menambahkan bahawa "untuk tujuan ini kebun telah dibuat, iaitu untuk merawat orang sakit . " xxxix Mary Beith telah menunjukkan bahawa catatan awal 9th ​​taman ramuan untuk hospital di biara St Gall di Switzerland xl (diasaskan oleh murid Columbanus, seorang bhikkhu Ireland), menunjukkan bahawa lebih dari tiga puluh ramuan dan sayur-sayuran ditanam, iaitu "bunga bakung, mawar, biji panjat, sage, rue, iris, pennyroyal, selada air, jintan, lovage, adas, seledri daun bawang, ketumbar, dill, poppies (termasuk varietas candu), lobak, bit, bawang putih, bawang merah, parsli, chervil, lettuce, parsnip and kubis. " xli Sebilangan besar ini digunakan di Dataran Tinggi dan Kepulauan menurut Beith dan perubatan rakyat di Wales pada abad ke-20 masih menggunakan ubat yang diperbuat daripada ramuan, buah, pokok dan sayur-sayuran. xlii

Bukti T & aacutein, seperti yang telah kita lihat, jelas menunjukkan bahawa penggunaan dan khasiat ramuan herba sudah cukup diketahui untuk menentukan kapan kecederaan melebihi keberkesanannya dan hanya penyembuhan ajaib yang mempunyai peluang untuk bekerja. Di Tochmarc Emire, The Wooing of Emer,

sejak 8 th, Sc & aacutethach, wanita pejuang itu, memberi C & uacutechulainn rancangan tidur yang cukup untuk membuat seorang lelaki biasa tidur selama 24 jam, tetapi hanya bertahan selama satu jam dalam kasusnya. Ini memerlukan pengetahuan dan pemahaman mengenai dos yang diperlukan untuk mendapatkan kesan yang diinginkan.

Namun, kita dapat melakukan lebih dari sekadar membuat spekulasi mengenai ramuan yang digunakan pada zaman Celtic awal, kerana, selain dari komen Pliny & # 146, ini belum direkodkan. Manuskrip abad pertengahan Ireland, Scotland dan Wales mencerminkan pembelajaran perubatan Eropah daripada tradisi asli. Bagi penggunaan ramuan herba yang lain, ini sangat berbeza dari satu kawasan ke daerah dan
nama tempatan untuk tanaman juga mengelirukan masalahnya. James McKillop menyebutkan beberapa & # 145 tumbuhan herba & # 146 yang banyak digunakan di negara-negara Celtic, iaitu dandelion, eyebright, foxglove, yarrow, ivy, plantain, polypody of oak dan vervain. Dandelion diyakini mempunyai kekuatan kuratif, terutama pada penyakit jantung, Eyebright sering digunakan di Eropah termasuk negara-negara Celtic untuk penyakit mata dan orang Ireland mempunyai nama yang menarik untuknya seperti tanahse na & uacuteil, cahaya mata, dan radhaircin, sedikit pandangan. Foxglove dilihat sebagai ramuan yang sangat kuat:

Oleh kerana penyakit sering dianggap berasal dari Dunia Lain dan pencegahan lebih baik daripada penawar, tanaman dan pokok juga banyak digunakan untuk sihir pelindung dan mempunyai peranan penting dalam menjaga kesihatan. Dalam tradisi rakyat Ireland dikatakan bahawa vervain dan abu gunung (rowan) adalah perlindungan terbaik terhadap penyakit dan mata jahat. Di Wales, rowan dan penatua sering ditanam oleh kandang ternak untuk melindungi lembu dan kuda dari bahaya. Rowanberry dibawa ke dalam rumah untuk membawa kesejahteraan dan kejayaan dan dipakai di badan agar wanita tidak disihir ranting tua yang dipakai oleh anak-anak untuk melindungi mereka dari kesakitan. xliv St John & # 146s Wort dianggap mampu menakutkan syaitan dan sangat dihormati di Wales di mana ia berkembang pada hari St John & # 146s dan dikaitkan dengan musim panas. Daun bawang, lambang kebangsaan Wales, dipercayai secara meluas untuk mendorong kemenangan dan mengelakkan luka dalam pertempuran jika digosok di badan, pejuang terkenal akan menggunakannya dengan cara ini sebelum bertengkar. Di Scotland yarrow mungkin digunakan untuk tujuan memberi kemenangan dalam pertempuran. St John & # 146s Wort juga dihormati secara meluas di Scotland di mana ia dikenali di Gaelic Scotland sebagai achlasan Chaluim Chille, atau paket ketiak Columba. Itu digunakan untuk menangkis mata jahat dan semua pengaruh jahat serta membawa kesejahteraan. Secara perubatan ia banyak digunakan sebagai luka luka.

Ritual yang berkaitan dengan pengambilan herba

Tidak mengejutkan, ramuan herba harus dikumpulkan dengan cara yang benar, yaitu dengan tindakan, daya tarikan dan doa yang sesuai. Dalam Sejarah Alamnya, Pliny the Elder menceritakan bahawa samolus, daya tarikan terhadap penyakit lembu, harus dikumpulkan dengan tangan kiri ketika berpuasa, pengumpul tidak melihat ke belakangnya dan hanya meletakkan tanaman itu di dalam ternak dan minum -melalui. Dia juga memberitahu kita bahawa druid diajarkan bahawa vervain harus dikumpulkan:

mengenai kebangkitan bintang Anjing - tetapi agar tidak disinari oleh matahari atau bulan - dan bahawa sikat madu dan madu mesti disajikan terlebih dahulu ke bumi dengan cara penebusan. Mereka memberitahu kami bahawa bulatan mesti ditelusuri di sekelilingnya dengan besi setelah itu mesti diambil dengan tangan kiri, dan diangkat tinggi, dijaga untuk mengeringkan daun, batang, dan akar, secara terpisah di tempat teduh. xlv

Walaupun Pliny mengejek para penyihir Gaul dengan mengatakan bahawa mereka "memberi ucapan yang tidak masuk akal" mengenai masalah ini, kita mungkin perhatikan bahawa ada nasihat praktikal dan masuk akal mengenai pengeringan bahagian tanaman ini, yang terkait dengan ritual. Waktu berkumpul sesuai dengan langit, penguasaan roh atau bumi, penggunaan lingkaran yang dilukis dengan besi, adalah sebahagian dari ilmu pengetahuan mereka, pengetahuan sistematik dan rumusan mereka, sebagai kaedah pengeringan tanaman.

The Carmina Gadelica menggambarkan pemerhatian serupa di Dataran Tinggi dan Kepulauan Scotland hampir dua ribu tahun selepas Pliny. Contohnya, St John's Wort, tanaman St Columbia, secara tidak sengaja dapat dijumpai, ia tidak boleh dicari, dan seperti beberapa tanaman lain, ia hanya perlu dipetik dengan tangan kanan dan disimpan di sebelah kiri:

Ramuan herba ini sering ditangani secara langsung dan dipuji - jadi St John's wort disebut dengan istilah yang biasanya digunakan untuk tuan dan panglima bangsawan sebagai saksama, terkenal, atau terkenal, indah, elegan. Oleh itu, kilang itu diberi penghormatan dan semasa mengambilnya, orang itu juga akan menyebut tujuan yang diperlukan dan niat untuk mengambilnya:

Pernyataan niat ini akan menjadi bagian penting dari pengumpulan ritual tanaman sejak kata yang diucapkan atau bernafas dianggap kuat ajaib.

10 Anjing dan Ular yang berkaitan dengan Penyembuhan

Di dunia Celtic, anjing dihubungkan dengan perburuan, kematian, penyembuhan dan perlindungan. Dewi penyembuhan di Benua, seperti Sirona dan Aveta, dikaitkan dengan anjing dan di Britain, kuil Nodens & # 146 di Lydney dikaitkan dengan pemburuan, penyembuhan dan anjing. Banyak dewi yang digambarkan memiliki lapdog dan ada juga hubungan antara lapdog dan wanita dalam kesusasteraan awal Irlandia yang telah menyebabkan beberapa orang berspekulasi bahawa kehangatan yang diberikan oleh anjing adalah sumber keselesaan dan penyembuhan, mungkin terutama dalam sakit periode. Pada masa kita sendiri telah dijumpai bahawa anjing mempunyai kesan yang baik pada orang sakit dan sepertinya mempunyai kemampuan luar biasa untuk mengesan barah lebih awal. Agnes Sampson, seorang penyihir Scotland yang dihukum mati pada tahun 1590, dapat meramalkan sama ada orang yang sakit akan sembuh atau mati dengan memerhatikan tingkah laku seekor anjing hitam yang besar.

Anjing mempunyai kemampuan untuk bertindak sebagai pemandu dan pelindung dalam kematian. Dalam cerita rakyat Breton, Ki Du (anjing hitam) adalah pendamping di Dunia Lain dan semasa seseorang dilahirkan semula menjadi bentuk manusia atau haiwan lain. Anjing dilihat mempunyai sifat istimewa yang memungkinkan mereka untuk dilancarkan ke dunia orang mati dan kembali lagi (seperti matahari). Oleh itu, mereka dilihat sebagai makhluk yang dapat membawa penyembuhan kembali dari Dunia Lain.

Pada awal abad ke-20 di Ireland, anjing juga dihubungkan dengan kematian. Orang percaya bahawa anjing mempunyai kemampuan untuk mengesan penyakit dan meramalkan siapa yang akan mati, "pekikan anjing di mana orang sakit sedang berbaring dianggap di Irlandia di semua lapisan masyarakat dengan kecewa pucat sebagai tanda tertentu mendekati kematian". xlvi

Kita diingatkan tentang sifat anjing yang berganda di Bretha Cr & oacutelige dari zaman pertengahan Ireland di mana dinyatakan bahawa anjing tidak boleh diperjuangkan di dekat orang sakit di hospital. Pesona penyembuhan Ireland terhadap luka dan racun memanggil "darah satu anjing, darah banyak anjing, darah anjing Fliethas" untuk penyembuhan, tetapi salah satu racunnya adalah dari gigitan anjing yang gegabah. Konsep bahawa apa yang boleh membunuh dapat disembuhkan juga berlaku di sini, yang mengingatkan pada sifat anjing yang boleh wujud di dunia orang mati dan dunia yang hidup.

Dewi penyembuhan juga sering dikaitkan dengan ular. Ular boleh beracun dan mematikan dan pesona Ireland yang telah disebutkan memanggil anak perempuan Fliethas terhadap ular. Tetapi mereka juga mempunyai sifat ganda dan sering dilihat sebagai simbol kesuburan sejak mereka melahirkan banyak anak muda sekaligus, dan bentuknya sering dikaitkan dengan lingga. Mereka adalah simbol pertumbuhan semula dan kelahiran semula kerana mereka menumpahkan kulit mereka dan muncul semula, dan kerana mereka sering hidup atau bersembunyi di lubang-lubang di tanah mereka mempunyai persatuan bawah atau chthonic. Oleh itu mereka juga mempunyai hubungan Dunia Lain mereka adalah makhluk yang dapat membawa penyembuhan, kesuburan dan pembaharuan.

Beberapa dewi penyembuhan Gaul seperti Sirona dan Damona digambarkan dengan ular berpusing di lengan mereka, dan dewi ular Britain, Verbeia, yang dianggap kepribadian Sungai Wharfe, memegang dua ular dalam bentuk zigzag. Mereka mungkin dimaksudkan untuk melambangkan ular dan air. Ular bergerak dengan gerakan riak dan mengalir seperti air dan sungai berkelok-kelok sering disebut sebagai seperti ular. xlvii

11 Keberkatan Lingkaran

Kita telah melihat bahawa bergerak dalam lingkaran seperti matahari adalah konsep penting pada zaman dahulu. Terdapat banyak contoh ini dalam kisah-kisah lama dan Athenaeus mengutip Poseidonius sebagai mengatakan bahawa orang-orang Celt menyembah tuhan-tuhan mereka dengan berpaling ke arah matahari. Ini juga merupakan cara untuk menunjukkan rasa hormat kepada orang. Bergerak ke arah yang sama dengan matahari adalah cara untuk menyesuaikan diri dengan pergerakan langit dan oleh itu menguntungkan. Salah satu perkataan Old Ireland untuk kanan, dess, juga membawa makna & # 145 dalam urutan & # 146 dan deiseal, perkataan

menerangkan gerak cahaya matahari, terdiri daripada dess dan sel, atau & # 145turn & # 146. Dalam Tenga Bithnua (melalui John Carey, dan dengan terjemahannya) menyatakan:

Setiap makhluk telah dibentuk secara bulat. Kerana langit didirikan dalam lingkaran bulat, dan tujuh laut di sekelilingnya dibuat dalam lingkaran, dan di dalam bulatan bulat bintang-bintang mengelilingi roda putaran dunia, dan dalam bentuk bulat jiwa-jiwa dilihat setelah berpisah dari & # 91their & # 93 badan, dan litar syurga yang tinggi dilihat bulat, dan litar matahari dan bulan dilihat bulat. Semua itu sesuai untuk Tuhan yang selalu ada dan yang akan selalu ada, dan yang membuat semua perkara itu, adalah lingkaran tanpa permulaan, tanpa akhir. xlviii


Dalam teks ini, tentu saja, kita mempunyai konteks dan alasan Kristiani tetapi mungkin ada beberapa refleksi dari kepercayaan sebelumnya yang terkandung di dalamnya.

Tindakan berjalan dalam gerakan cahaya matahari di sekitar seseorang atau tempat suci menunjukkan rasa hormat tetapi lingkaran ini juga dapat digunakan untuk perlindungan. Satira, The Vision of MacConglinne, yang sudah disebutkan, menggambarkan salinan Injil yang disebarkan kepada orang-orang untuk tujuan ini dan Carmina Gadelica menggambarkan ritual tuntutan yang mana seseorang akan berdiri di tempat dengan satu jari terentang dan membalikkan bulatan. Lingkaran ini akan tetap ada ketika orang itu bergerak, memberi mereka perlindungan.

Dengan meletakkan diri selaras dengan urutan perkara seseorang dianggap menerima manfaat kesihatan. Ritual penyembuhan yang melibatkan lingkaran yang digambarkan dalam cerita rakyat berbeza dalam konsep tetapi masih menghormati kesucian lingkaran. Kami akan melihat beberapa perkara ini kerana mereka menggambarkan kepercayaan dan tindakan orang-orang di tanah Celtic di Scotland, Ireland, Wales dan Cornwall. Tetapi ingatlah bahawa amalan mereka dan pemikiran yang mendasari mereka adalah biasa bagi banyak budaya dan sukar untuk menemukan bukti untuk penggunaannya oleh orang-orang Celts kuno.

Salah satu cara untuk menyembuhkan adalah dengan melewati orang atau binatang yang menderita melalui lingkaran, yang dipercayai oleh penduduk cerita untuk melambangkan kelahiran semula, kelahiran baru. Lingkarannya dapat dibuat dari berbagai bahan, mulai dari kayu, hingga benang, hingga celah di pohon atau lubang di batu.

David Rorie menceritakan upacara penyembuhan di Scotland yang disebut Beannachd na Cuairte, the Blessing of the Round atau the Circle. xlix Sebuah lingkaran besi, dibalut dengan jerami di mana minyak telah menetes, dipegang oleh dua wanita di kedua sisinya dan dibakar. Dua wanita lain yang berdiri di seberang melewati seorang anak kecil berulang-ulang kali, lapan belas kali (bilangan bulan anak itu masih hidup) selepas itu anak itu dikembalikan kepada ibunya dan gelung yang terbakar itu dilemparkan ke dalam kolam. Terdapat beberapa elemen penting dalam ritual ini - anak itu tidak hanya melewati lingkaran sebagai peresmian kelahiran semula, tetapi besi dianggap memiliki sifat pelindung khas api, seperti yang kita lihat, suci dan dianggap membawa berkat juga, mungkin, sebagai menguatkan anak dengan daya hidupnya. Dan walaupun pengaturan keempat-empat orang dengan anak di tengah mestilah cara yang paling praktikal untuk menahan gelung yang terbakar, itu tetap sesuai dengan pengaturan ritual yang pernah kita temui sebelum empat orang berdiri di sekitar orang yang sakit di tengah, dan mungkin mempunyai fungsi penyembuhan. Amalan membuang gelung api yang menyala selepas upacara berkaitan dengan pembuangan penyakit ini adalah biasa bagi bulatan, apa sahaja bahan, benang atau kayu dll, untuk dipotong-potong (selalunya sembilan) dan dibakar atau dikebumikan setelah melalui.

Girdle dengan keterangan yang berbeza kadang-kadang meletakkan wanita bulat yang mempunyai pekerjaan yang sukar di Scotland: mereka boleh menjadi renda, tali pinggang kulit, sehelai benang atau benang. Mereka dipercayai & # 145sain & # 146 anak dan ibu dari bahaya dan membawa berkat. Di Ireland, crios Br & iacutede atau tali pinggang Bride dibuat dari tali jerami dan pada malam perayaan Imbolc, Bride & # 146s, orang akan melewatinya tiga kali, menciumnya dan keluar dari situ dengan kaki kanan terlebih dahulu. Diharapkan ini akan meningkatkan kesihatan mereka pada hari itu dan menjadikan mereka tujuh kali lebih baik dalam setahun & # 146s.

Melewati anak, dewasa atau binatang melalui celah atau lubang yang dibuat di pohon dipercayai mempunyai sifat penyembuhan, terutama pada riket dan prolaps. Dalam satu upacara di Wales lubang dibuat di pohon abu dan seorang kanak-kanak dengan proplaps dilewatinya. Lubang di pohon kemudian diikat bersama dan ketika ia sembuh, begitu juga anak. Di Cornwall terdapat banyak batu dengan lubang melalui mereka yang digunakan untuk penyembuhan. Batu Tolven dekat Helford dianggap dapat memastikan kesuburan jika seorang wanita memerasnya dengan telanjang dan Men-an-Tol di paroki Madron digunakan untuk menyembuhkan anak-anak dari scrofula dan riket. Yang perlu diperhatikan adalah fakta bahawa mereka melewatinya tiga kali dan kemudian disapu di rumput yang terkena cahaya matahari. Seperti yang kita ketahui, praktik yang biasa dilakukan adalah pergi dengan matahari dan memindahkan widdershins atau cor tuathal, melawan matahari, diperuntukkan untuk kutukan dan ritual niat jahat. Namun, ini juga dapat digunakan sebagai penenang atau penghapusan sesuatu dan dalam hal ini pasti digunakan sebagai cara untuk menyingkirkan penyakit ini.

Pembedahan dilakukan sejak awal - ada bukti, misalnya, trepanasi (pembuatan lubang di tengkorak) dilakukan pada Zaman Gangsa di Scotland, dari tengkorak yang terdapat di Isle of Bute. Terdapat ahli bedah Inggeris yang wujud pada tahun 50-an CE sejak makam seorang lelaki di Selatan England telah ditemukan dengan alat perubatan. Lelaki itu dianggap orang Inggeris dan bukan Rom kerana set alat pakar bedah yang dijumpai dengannya diperbuat daripada besi daripada gangsa atau gangsa dan besi yang digunakan untuk alat perubatan Rom dan berbeza secara halus dari mereka. 13 instrumen yang dijumpai akan memungkinkannya menjalankan berbagai prosedur, seperti memotong, memotong, menarik kembali, mengekstrak dan membedah. li Tengkorak tiga tahun kanak-kanak berusia tiga belas tahun yang dianggap berasal dari zaman Kristian awal dijumpai di Co. Meath di Ireland dan terdapat contoh-contoh lain dari zaman abad pertengahan.Pada akhir 17th c, seorang lelaki bernama Neil Beaton, dikatakan buta huruf tetapi tidak diragukan belajar dalam tradisi oral abad pertengahan, tinggal di Skye dan merupakan seorang doktor yang berjaya, menyembuhkan, antara lain, sakit perut, sakit kepala dan komplikasi selepas melahirkan. Dia juga dikatakan telah "memotong sepotong tengkorak Wanita lebih lebar dari setengah Mahkota, dan oleh pemulih ini & menyempurnakannya." lii

Undang-undang undang-undang Ireland, sambil diam mengenai teknik dan jangkauan aktiviti pakar bedah & # 146, mengesahkan bahawa prosedur pembedahan dilakukan di Ireland. Bretha Cr & oacutelige menunjukkan bahawa doktor dibenarkan untuk menyebabkan pendarahan semasa rawatannya tetapi dia harus membayar denda dan menanggung kos rawatan pesakit sekiranya dia memotong sendi atau tisu.

Pengikat tulang sudah pasti wujud di Wales, Scotland dan Ireland sejak zaman pertengahan dan mungkin lebih lama. Seperti pesona dan penyembuh rakyat lain, pengaturan tulang adalah sesuatu yang berlumuran darah dan penyusun tulang diberikan dengan & # 145 sentuhan & # 146. Mereka mempraktikkan kemahiran mereka di samping pekerjaan biasa. Dalam Fifeshire pada 20 c, seorang guru sekolah, pandai besi (pandai besi yang biasanya bernombor tulang dalam kemahiran mereka) tukang tambang, platelayer, bidan dan tukang bergabung adalah semua penentu tulang dan mereka dikunjungi oleh orang kaya dan miskin. liii Kemahiran khusus mereka adalah dalam menyembuhkan keseleo dan terkehel, dan, walaupun sudah tentu ada yang kehilangan sendi tuberkular dan gagal mengesan patah tulang, ada banyak yang sangat cekap dalam melakukan apa yang mereka lakukan dan menikmati reputasi yang baik. Urut, pengikatan bahagian anggota badan yang terjejas dan kepercayaan yang dimiliki oleh pesakit dalam pengikat tulang adalah sebahagian daripada latihan ini. Terdapat juga beberapa versi pesona yang banyak digunakan untuk keseleo dan kehelan:

Versi lain dari ini menggantikan nama orang kudus yang berbeza dan bahkan terdapat pesona Jerman dari manuskrip 10 c yang menggunakan nama Phol, Woden dan Balder (dewa Teutonik), yang menunjukkan seberapa luas formula itu. Ia dikenali di Ireland pada tarikh yang setanding atau lebih awal kerana M & iacuteach menggunakan versi pendeknya untuk penyembuhan tangan Nuada & # 146s dalam The Second Battle of Maige Tuired.

Setelah mengkaji konsep dan kaedah terapi Celtic, kuno dan terkini, mari kita lihat beberapa pengamal penyembuhan dari awal hingga moden.

i) Penyembuh dalam akaun Klasik.

Ketika praktik-praktik orang Celt kuno mulai menjadi perhatian melalui sedikit potongan maklumat dari pengulas Yunani dan Rom, para druid menjadi calon yang jelas untuk peranan doktor dan penyembuh. Namun satu-satunya penulis yang benar-benar memanggil mereka penyembuh adalah Pliny the Elder (23-79 M). Penulis Klasik yang lain, termasuk Julius Caesar, menggambarkan mereka sebagai pakar agama, penasihat, pelihat, ahli falsafah dan pakar undang-undang. Yang paling dekat dengan gambar mereka sebagai penyembuh di luar Pliny adalah penerangan Strabo mengenai Vates dan Druids sebagai & # 145 ahli falsafah semula jadi & # 146 dan Julius Caesar & # 146s memerhatikan bahawa mereka mahir dalam cara kerja alam - kedua-duanya mungkin mengandaikan pengetahuan tentang perubatan dan penyembuhan.

Pliny the Elder tidak selalu dapat dipercayai dalam Sejarah Alamnya kerana beberapa contoh yang diberikannya jelas fantastik. Bagaimanapun, dia pernah bertugas sebagai tribunal tentera di Gallia Belgica pada tahun 45AD dan di kemudian hari dia menjadi jaksa di Gallia Narbonensis pada 70AD dan Gallia Belgica pada tahun 75AD. Oleh itu, dia memiliki pengalaman langsung dari orang-orang Gaul yang dia tulis dan, seperti yang ditunjukkan oleh judul bukunya, sejarah semula jadi, yang merangkumi ramuan dan bahan lain yang digunakan untuk penyembuhan, adalah salah satu kepentingan utamanya.

Gambarannya yang jelas dan romantis tentang imam berjubah putih memotong mistletoe dengan sabit emas pada hari keenam bulan telah bertahan menjadi budaya popular sebagai mungkin gambar druid yang paling abadi. Walaupun kita mungkin memperhatikan sifat emas yang meragukan sebagai alat pemotong, pemerhatiannya bahawa mistletoe tumbuh & # 145 tetapi jarang di oak & # 146 pastinya benar dan mungkin merupakan peristiwa penting ketika ia dijumpai pada apa yang tidak diragukan lagi suci pokok ke Gaul. Druid muncul dalam laporan ini sebagai pakar agama dari beberapa status dan kekuatan kerana lembu sangat berharga bagi suku-suku itu, pengorbanan dua ekor lembu putih, yang menyusul penuaian mistletoe, sangat penting. Walaupun Pliny merujuk kepada orang-orang druid di sini sebagai imam, sebelumnya dia memanggil mereka ahli sihir, mengatakan bahawa inilah yang dinamakan istilah & # 145druid & # 146 di antara Gaul.

Menurut Pliny, druid disebut sebagai mistletoe & # 145allalling & # 146 dan ia digunakan untuk menjadikan binatang mandul subur dan sebagai penawar racun. Vervain adalah ramuan penting yang disebut sebagai digunakan oleh druid, dengan petunjuk khusus diberikan untuk penuaiannya seperti yang telah kita lihat sebelumnya. Pliny juga menyebutkan dua ramuan (tidak dikenali) yang berkaitan dengan druid: selago yang mereka katakan harus dijadikan daya tarikan terhadap segala jenis kejahatan dan asapnya digunakan untuk menyembuhkan penyakit mata, dan tanaman rawa yang disebut samolus, berguna untuk penyakit pada lembu.

Oleh kerana druid memiliki pengetahuan yang mendalam tentang cara kerja alam, mereka mungkin memiliki pengetahuan tentang penyembuhan dan ramuan, yang mereka ajarkan, dan mereka juga melakukan ritual tinggi yang berkaitan dengan pergerakan tenaga antara dua dunia. Namun ada kemungkinan bahawa practioners sebenarnya berasal dari kelas Vates atau Seers yang disebut oleh Strabo. Pliny sendiri merujuk pada satu keputusan yang dikeluarkan oleh Maharaja Tiberius terhadap & # 145their & # 91the Gauls & # 146 & # 93 Druids dan seluruh suku penyewa dan doktor & # 146, menunjukkan bahawa doktor berbeza dari druid atau penyihir. lv

ii) Penyembuh dalam kisah abad pertengahan Ireland dan Wales dan di Cerita Rakyat Scotland

Dalam kisah dan kisah abad pertengahan, penyembuh digambarkan dengan pelbagai cara sebagai & # 145 doktor perubatan & # 146 atau & # 145 orang perubatan dan penyembuhan & # 146, dan & # 145 pakar perubatan & # 146. Druid digambarkan sebagai penyembuh jarang, jika tidak sama sekali. Tentunya mesti diulangi di sini bahawa gambaran yang kita dapati dalam kisah dan mitos orang-orang Celtic tidak dapat dipercayai sebagai versi asli dari kisah pra-Kristian sejak a) para ahli kitab tidak selalu biasa dengan praktik yang mereka gambarkan dan b) kisah dan motif yang mereka ceritakan tidak ditulis sehingga abad ke-7 Masihi paling awal dan dicemari oleh bahan Klasik, kitab suci Kristian dan tradisi cerita rakyat dan abad pertengahan. Walaupun demikian, kita dapat, dapat dibilang, mengenal strata pra-Kristian, Celtic dalam kisah yang diturunkan kepada kita.

The T & aacutein B & oacute Cuailnge, sumber tertua Ireland, memberitahu kita tentang Fingin, f & aacuteithliaig atau & # 145sey doktor & # 146 kepada raja Conchobor. Fingin dapat mengetahui dengan melihat luka pahlawan Cethern & # 146s yang telah menyebabkannya dan kerosakan apa yang telah mereka lakukan secara dalaman. (Conchobar & # 146s druid, Cathbad, bukan penyembuh tetapi penasihat, guru dan nabi.) Kecederaan Cethern agak parah, untuk membuatnya lebih ringan, dan jelas memerlukan kemahiran supranatural untuk memperbaiki. Bahkan Fingin mengakui itu mungkin di luar kuasanya:

& # 145 Luka ini & # 146, kata penyembuh, adalah hasil kerja dua orang pejuang. & # 146 & # 145Saya tahu mereka & # 146, C & uacutechulainn berkata, & # 145Mereka adalah Bun dan Mecon, Trunk and Root, dari raja & # 146 orang yang paling dipercayai & # 146. & # 145Darahnya hitam di sini & # 146, kata penyembuh itu & # 91 kepada Cethrn & # 93. & # 145Mereka menembusi jantung anda dengan sudut dan membuat salib di dalam diri anda. Saya tidak dapat berjanji untuk menyembuhkan ini & # 146, katanya, & # 145 tetapi ada beberapa cara yang mungkin saya dapat mencegahnya membawa anda & # 146. lvi

Walaupun doktor tentera tidak dapat memberikan bantuan kepada Cethern, Fingin memberinya pilihan rawatan: salah satu yang memerlukan waktu satu tahun tetapi membolehkannya menjalani rentang normalnya, atau yang akan memberi dia kekuatan yang cukup dalam 3 hari dan 3 malam untuk melawan musuh-musuhnya sekarang. Cethern memilih pilihan kedua dalam mode pendekar sejati dan Fingin menyembuhkannya dengan memasukkannya ke dalam sumsum tulang.

Francis Shaw mengulas bahawa, menurut satu kisah perubatan abad pertengahan di Ireland, para doktor terhebat diharapkan bahawa mereka dapat mendiagnosis setiap penyakit pelbagai anggota keluarga dari asap yang naik dari perapian, memberikan satu lagi demonstrasi mengenai hubungan antara ramalan dan penyembuhan. lvii

Seperti yang telah kita saksikan sebelumnya, para penyair dan pelihat Finn dan Taliesin, dalam tradisi Ireland dan Welsh, masing-masing, juga mempunyai karunia penyembuhan dan dalam kisah-kisah rakyat Scotland, Michael Scott & # 39; kekuatan ajaib termasuk bukan hanya kemampuan untuk menyembuhkan orang sakit tetapi juga hadiah untuk meramalkan masa depan, membaca pemikiran orang lain & meminta pertolongan peri.

(iv) Pakar perubatan profesional

T & aacutein merujuk kepada & # 145 orang perubatan dan penyembuhan & # 146 yang seperti yang kita lihat, tidak mempunyai kemahiran supranatural untuk berjaya merawat Cethern. Mereka adalah doktor tentera yang tergolong dalam pasukan lelaki Ulster dan mereka merawat yang cedera dengan memasukkan tanaman dan ramuan ke luka mereka.

Dalam Cath Maige Tuired (abad ke-11 atau ke-12 tetapi menggunakan bahan abad ke-9), kisah pertempuran epik antara Fomoire dan T & uacuteatha D & eacute Danaan, peranan druid & # 146 adalah membawa pancuran api di wajah Fomoire sementara itu jatuh ke D & iacutean C & eacutecht, doktor dan dua putera dan puterinya, untuk merawat yang cedera:

& # 145 Mana-mana lelaki yang akan terluka di sana, kecuali kepalanya terputus, atau selaput otak atau saraf tunjangnya terputus, saya akan membuatnya sempurna dalam pertempuran pada keesokan harinya & # 146. lviii

Dalam kisah Mabinogion M ath, Son of Mathonwy (pertengahan abad ke-12 tetapi menggunakan tradisi lisan sebelumnya yang luas), ketika Lleu diubah menjadi helang oleh tombak Goronwy & # 146s, Gwydion penyihir itu memukulnya dengan tongkat sihirnya dan berubah dia kembali ke bentuk manusia. Tetapi selepas itu, & # 145 semua doktor yang baik di Gwynedd dibawa, dan sebelum akhir tahun dia disembuhkan. & # 146

Jadi dalam tradisi abad pertengahan Wales juga terdapat perbezaan antara druid atau penyihir dan doktor profesional.

v) Doktor dalam catatan abad pertengahan Ireland dan Wales

Tidak banyak yang diketahui mengenai doktor Ireland, (Old Irish Lieig), sebelum zaman pasca Norman, tetapi ada kelas doktor profesional yang diketahui melalui kesaksian Brehon Law (abad ke-7 hingga ke-8). Uraicecht Becc memberikan mereka harga kehormatan tujuh s & eacutet, tanpa mengira pangkat, dan Bretha Nemed to & iacutesech memberitahu bahawa terdapat tiga perkara yang memberikan status istimewa kepada seorang doktor: penyembuhan lengkap, tanpa meninggalkan cacat cela dan pemeriksaan tanpa rasa sakit. Serta bertindak sebagai pakar diet, doktor mengetahui sesuatu rawatan herba kerana, seperti yang dinyatakan dalam Bretha Cr & oacutelige, tujuan kebun ramuan adalah merawat orang sakit. Kerana luka di wajah seorang raja berhak untuk membawakan tiga ramuan asing untuknya - mungkin ini dianggap sangat kuat, jika tidak dapat ditemukan, dia berhak mendapat tiga ons perak. Doktor juga mempunyai pengetahuan mengenai pembedahan kerana saluran hukum yang sama memberi amaran bahawa jika seorang doktor memotong sendi atau tulang hidungnya dia wajib membayar denda, dan dari tengkorak yang terdapat di Co. Meath terbukti bahawa mereka tahu bagaimana menggunakan trepanation tanpa membunuh pesakit mereka. Doktor dibayar sejumlah besar denda kerana mangsa - separuh jumlahnya dalam kes yang serius dan hingga seperempat dari yang serius - jadi dia jelas sangat dihargai dan kaya raya.

Dari T & aacutein kita mengetahui bahawa para ksatria Cabang Merah mempunyai sebuah rumah sakit atau rumah yang dikenali sebagai House of Sorrows tempat orang sakit dan cedera dirawat. Brehon Law juga menggambarkan hospital untuk penggunaan orang-orang tuath. Diatur bahwa rumah sakit ini harus bebas dari kotoran, memiliki empat pintu terbuka dan aliran air mengalir di tengah-tengah lantai. Sudah jelas bahawa kebersihan, pengudaraan dan air untuk pembersihan serta minum dianggap penting.

Kami tidak mengetahui kaedah latihan untuk doktor Ireland awal tetapi mereka mesti ada sejak perbezaan dibuat antara doktor yang berkelayakan dan tidak berkelayakan. Teks undang-undang memperjelas bahawa doktor yang berkelayakan memiliki banyak pengetahuan perubatan, terutama yang berkaitan dengan kecederaan dan luka (kerana saluran undang-undang terutama berkaitan dengan pampasan dan imbuhan).

Nampaknya pada abad ke-14 doktor profesional ini telah meninggalkan sebahagian ubat asli mereka dan mengambil pembelajaran baru yang telah datang ke Eropah pada abad ke-12. Seawal 1330 seorang lelaki Ireland belajar di sebuah sekolah perubatan di Montpellier. Pengetahuan perubatan baru adalah campuran bahasa Arab, Yunani dan Romawi dengan sejumlah besar ubat-ubatan rakyat.

Pada abad ke-16, pelawat ke Ireland memberikan gambaran yang menghina mengenai sekolah undang-undang dan perubatan asli di mana murid-murid belajar dengan hafalan & # 145groveling & # 146 di sofa jerami dan melantunkan pelajaran mereka dari buku-buku dalam bahasa Latin, & # 145 tanpa sila & # 145 146. lix Gambar ini mengingatkan penyair berbaring di tempat tidur dalam kegelapan untuk mengarang.

Walau bagaimanapun, doktor terkenal Van Helmont, menulis pada awal abad ke-17 memberikan pandangan lain mengenai doktor Ireland. Dia menceritakan bagaimana setiap keluarga bangsawan Ireland mempunyai doktor sendiri, yang dilantik bukan kerana pengetahuan yang dia bawa dari kuliah tetapi kerana dia sebenarnya dapat menyembuhkan gangguan. Van Helmont menyatakan bahawa doktor-doktor ini memperoleh pengetahuan mereka dari buku-buku yang ditinggalkan oleh nenek moyang mereka dan bahawa buku-buku ini memperincikan gejala penyakit dan ubat-ubatan asli yang dapat menyembuhkannya. Walaupun begitu, buku-buku perubatan yang diturunkan kepada kami tidak menunjukkan ubat-ubatan asli tetapi buku-buku Eropah yang disebutkan di atas, walaupun ditulis dalam bahasa Ireland, bukan bahasa Latin. Shaw menunjukkan bahawa para doktor membuat pertunjukan pembelajaran Continental tetapi sebenarnya terus menggunakan ubat asli mereka yang diturunkan secara lisan dari nenek moyang mereka.

Kemungkinan profesion doktor, seperti penyair, turun temurun. Ini pasti berlaku pada abad pertengahan di Ireland ketika ada keluarga perubatan tertentu yang bekerja di bawah naungan pemerintah tempatan dan keluarga kaya seperti yang dijelaskan oleh Van Helmont. O & # 146Cassidys adalah doktor kepada Maguires of Fermanagh, O & # 146Lees to the O & # 146Flahertys of Connaught dan the O & # 146Hickeys to the O & # 146Briens of Thomond, the O & # 146Kennedys of Ormond ke Macnamaras of Clare.

Kembali ke masa awal abad pertengahan di Ireland, kita mungkin memperhatikan bahawa para doktor yang muncul dalam Undang-Undang adalah bagian dari penubuhan, pejabat hukum dan juga dokter. Pendapat dan kepakaran mereka diperlukan untuk menyelesaikan tahap pampasan serta persoalan apakah orang yang sakit itu akan mati. Tetapi mungkin dari sebutan doktor & # 145 yang berkelayakan & # 146 bahawa terdapat kelas doktor yang lain, yang pengetahuannya tentang kerajinan mereka diturunkan dari orang lain di komuniti mereka daripada diperoleh dari sekolah. lx

Beralih ke Wales, nampaknya beberapa manuskrip perubatan Wales menunjukkan pengaruh yang lebih asli daripada orang Ireland. Tidak banyak daya tarikan, tetapi banyak resipi yang cukup mudah, tidak seperti ubat tradisi Eropah yang lebih rumit. Ia terdiri daripada dua jenis, senarai ubat untuk penyakit dan resipi tertentu. Prosa itu lebih asli seperti yang terdapat dalam karya yang berkaitan dengan pengacara dan peguam. Ia dicirikan oleh pengelompokan berangka, termasuk triad, yang menjadikannya lebih mudah dipelajari. lxi

Dalam undang-undang Welsh Hywel Dda, rakan-rakan dari Undang-Undang Brehon Ireland, doktor adalah salah satu daripada dua belas pegawai mahkamah dan jelas menikmati status yang tinggi. Dia berhak mendarat, kuda, pakaian wol dari Raja dan pakaian linen dari Ratu. Sebagai gantinya, di bawah perlindungan Raja & # 146, dia diharapkan dapat memberikan perawatan perubatan kepada semua orang Mahkamah secara bebas, walaupun dia berhak mendapatkan pakaian berdarah mereka, dan untuk tiga luka yang sangat serius - pukulan ke kepala sampai ke otak, pukulan ke tubuh yang mencapai usus dan patah lengan atau kaki - dia juga menerima sembilan pence skor dan makanannya atau satu paun tanpa makanannya. Doktor Welsh juga mempunyai pengetahuan mengenai ramuan herba kerana dicatatkan bahawa dia menerima empat pence untuk ubat dengan herba untuk pembengkakan. Doktor itu bernilai enam ekor lembu dan enam lembu skor dengan pembesaran.

Kemungkinan, mengingat tradisi Celtic menyebarkan pengetahuan turun temurun, bahawa, seperti di Ireland, peranan doktor berlaku dalam keluarga. Kami tahu bahawa Rhiwallon dan ketiga puteranya adalah doktor pengadilan kepada putera Dinefwr, Rhys Gryg (12th c) dan keluarga ini terus berlatih perubatan di Wales ke zaman moden. lxii

Batu yang terukir dari abad pertama CE di Metz menunjukkan seorang doktor wanita, yang memberikan bukti penyembuh wanita pada zaman dahulu.

Walaupun doktor dalam undang-undang dan legenda Ireland biasanya disebut sebagai & # 145he & # 146, ada bukti bahawa wanita juga merupakan doktor dan penyembuh. Kami telah bertemu dengan Airmed, anak perempuan D & iacuteanC & eacutecht, yang menggunakan ramuan yang tumbuh dari kubur Miach & # 146s dan ada contoh lain dari doktor wanita dalam kisah dan kisah. Bebinn lintah betina mengeluarkan racun dari luka yang tidak sembuh di kaki Cailte & # 39; s dengan menggunakan dua feedan atau tiub, yang dia dapatkan, dari penyembuh wanita lain bernama Binn, anak perempuan Modarn. Dia juga merawatnya dengan kecenderungan umum dengan memberinya lima emetik pada selang waktu tertentu, setelah pertama kali merendam ramuan itu di dalam air. Setiap dos berbeza dan mempunyai tindakan yang berbeza. lxiii P.W. Joyce, menulis pada tahun 1903 mengenai perubatan di Ireland kuno memberi komen "Perlu diperhatikan bahawa dalam sejarah legenda kami doktor wanita sering disebutkan: dan oleh itu kita melihat bahawa di Ireland kuno, idea itu ada di luar negara yang secara meluas menjadi amalan kita sendiri hari. " lxiv

Terdapat rujukan dalam Undang-Undang Brehon kepada doktor wanita dari suatu wilayah, larangan t & uacuteaithe, yang merupakan salah satu dari dua belas jenis wanita yang tidak berhak dibawa ke hospital untuk menyusui tetapi dirawat di rumah, dengan bayaran yang dibayar kepada saudara mereka sebaliknya. Ini mungkin kerana sukar untuk menggantikannya, kerana kehadiran mereka sangat diperlukan di komuniti mereka.

Bebinn wanita-lintah itu mungkin merupakan larangan seperti itu

Apa yang dilatih oleh wanita-wanita ini dan bagaimana mereka masuk ke dalam sistem rawatan perubatan di Ireland kuno tidak diketahui.Nampaknya pengetahuan mereka diturunkan secara lisan dan bahawa mereka merawat orang-orang biasa di wilayah ini untuk penyakit dan luka setiap hari daripada kecederaan di medan perang atau yang menjadi subjek tuntutan pampasan.

Seperti yang akan kita lihat, doktor peri dan penyembuh rakyat sejak kebelakangan ini, seperti Biddy Early, boleh menjadi wanita dan juga lelaki.

Di antara keajaiban yang dilakukan oleh orang-orang kudus Celtic adalah penyembuhan. Seperti yang dinyatakan oleh kehidupan St Patrick pada abad ke-9, Tuhan memberi orang kudusnya kekuatan & # 145 untuk menyembuhkan orang sakit, membangkitkan orang mati, mengubah kusta, mengusir setan, menyebabkan orang buta melihat, menyembuhkan bisu dan pekak dan sebagainya & # 146 . Mukjizat-mukjizat ini jelas berdasarkan tradisi Perjanjian Baru dan orang-orang kudus menyembuhkan melalui kuasa Tuhan Kristian dan bukan melalui kebijaksanaan yang mereka terima dari Dunia Kafir. Walau bagaimanapun, sangat menarik bahawa kehidupan Adomn & aacuten & # 146s di Columba (abad ke-7 tetapi berdasarkan teks sebelumnya) mengaitkan bagaimana Columba melihat & # 145 awan berpengaruh & # 146 dan menubuatkan bahawa akan membawa hujan pada malam itu yang akan membuat lelaki dan lembu sakit. Dia memberikan sepotong roti kepada Silnan yang telah diberkati dengan sebutan nama Tuhan dan meminta Silnan mencelupkannya ke dalam air dan kemudian menaburkannya pada orang yang menderita untuk menyembuhkan mereka. Kami teringatkan f & aacuteithliaig di Adomn & aacuten & # 146s komen & # 145 dua perkara ini, saya rasa, berkaitan dengan jelas - iaitu, karunia ramalan mengenai awan dan kekuatan ajaib dalam menyembuhkan orang sakit. & # 146

Anehnya, nampaknya orang-orang kudus di Irlandia & # 146 Kehidupan terawal mengandungi keajaiban penyembuhan yang jauh lebih sedikit daripada yang ada di benua itu, dari mana genre itu pasti berasal. Terdapat beberapa contoh dalam Kehidupan orang-orang kudus wanita daripada lelaki tetapi bahkan dalam Kehidupan Ita, orang suci yang terkenal dengan penyembuhan penyakitnya, ini sedikit. Namun, daripada melihat ini sebagai bukti kurangnya tradisi penyembuhan asli, mungkin ada penjelasan lain. Orang-orang kudus itu dilihat sebagai rakan-rakan druid yang dengannya mereka sering bertempur, mengaplikasikan kemahiran magis mereka satu sama lain. Sekiranya druid di awal Ireland dan Wales dilihat sebagai penyihir, imam dan penasihat dan bukannya penyembuh, mungkin para hagiografer melihat orang-orang kudus dengan cara yang sama.

Seperti yang telah kita lihat, di Irlandia abad pertengahan ada penyembuh yang melayani kebutuhan orang-orang dari t & uacuteath dan berbeza dengan doktor rasmi yang berkelayakan yang membantu menjalankan aturan undang-undang yang sakit dan cenderung kepada mangsa keganasan dan kecederaan. Seperti di kebanyakan masyarakat, lelaki dan wanita ini dan rakan-rakan mereka di Wales dan Highland dan Kepulauan Scotland, terus menyembuhkan orang yang sakit, cedera dan sakit mental di komuniti mereka hingga sekarang. Sebilangan besar doktor asli ini telah sembuh dengan cara yang mencerminkan bahawa doktor perubatan T & aacutein dan tradisi Celtic sebelumnya. Mereka adalah & # 145 yang dikenali & # 146 lelaki dan wanita yang memiliki kemampuan penyembuhan dan yang, dengan cara yang hampir dukun, dapat berkomunikasi dengan kekuatan ghaib untuk menyembuhkan penyakit, mencari perkara yang hilang, menghilangkan mantra dan meramalkan masa depan. Sebilangan penyembuh ini memperoleh pengetahuan mereka dari pembelajaran dan buku, beberapa hanya dari peri atau makhluk ghaib yang lain, beberapa dari gabungan kedua-duanya. Dalam tradisi rakyat Irlandia, pelbagai pasang surut kehidupan yang tidak dapat dikendalikan oleh orang-orang pada umumnya diturunkan kepada kegiatan makhluk-makhluk Dunia Lain. Doktor peri dapat mengembalikan keseimbangan dengan dunia dongeng dan seterusnya menyembuhkan. Di Ireland, salah satu contoh terbaik yang kita ada ialah seorang wanita dari Co. Clare bernama Biddy Early yang meninggal pada tahun 1873. lxvii

Dikatakan oleh beberapa orang bahawa Biddy Early telah pergi dengan peri selama tujuh tahun dan bahawa mereka telah mengajarnya kekuatan penyembuhan mereka, oleh yang lain bahawa dia diberi hadiah oleh anaknya yang mendapatkannya dari peri. Dia mempunyai sebotol hijau kecil, atau ada yang mengatakan biru, botol yang dia kocok dan cari untuk mengetahui apa yang salah dengan seseorang dan bagaimana menyembuhkannya. Penyakit sering dianggap sebagai akibat peri telah mengambil seseorang & # 145 pergi & # 146 dan meninggalkan perubahan di tempat mereka. Biddy Early dapat memberikan penawar dan kemudian berunding dengan & # 146 orang lain & # 146, peri, mengenai mereka. Dia menolak banyak yang dia katakan bukan urusannya kerana penyakit mereka bukan dari peri.

Penyembuhannya terdiri daripada ramuan, air penyembuh (diambil, misalnya, dari embun di rumput di sekitar tiga dinding batas, atau dari aliran sempadan, batas-batas menjadi kawasan limas dan oleh itu kuat) dan amalan seperti menyuruh seseorang untuk meludah pada seseorang atau haiwan yang telah & # 145 dilihat & # 146 (oleh peri). Oleh kerana peri-peri itu cengkerik, ludah itu berfungsi sebagai pencegah. Juga, & # 145Ada & # 39; sesuatu yang aneh tentang meludah dan jika anda meludah pada anak atau binatang itu & # 39; s seakan-akan anda & # 146d berkata, "Tuhan memberkatinya" & # 146 seperti yang dikatakan oleh salah seorang pemberi maklumat Lady Gregory & # 146. 3

3 Spittle digunakan secara meluas sebagai agen penyembuh dan pelindung. Ia sering dianggap lebih berkesan untuk penyembuhan jika dicampurkan dengan tanah atau habuk dari telaga atau tapak suci. Lady Wilde mencatatkan bahawa puasa puasa, terutama jika dicampurkan dengan tanah liat dari sumur penyembuhan, sangat bermanfaat.

Di Wales, dyn hysbys atau & # 145cunning & # 146 lelaki adalah watak yang serupa - walaupun secara definisi dia selalu lelaki, ada juga & # 145cunning & # 146 wanita, gwraig hysbys. Dyn hysbys seperti rakannya dari Ireland juga dapat melihat dan dapat mencari barang yang hilang, mengangkat mantra jahat dan penawar. Dia dapat memanggil arwah, & # 145 tylwyth teg & # 146, orang-orang yang adil, (peri), untuk meminta pertolongan mereka. Seorang lelaki seperti itu ialah Dr Harries dari Cwrtycadno dekat Lampeter (w. 1839), dan anaknya Henry, yang kedua-duanya mempunyai perbezaan untuk muncul di Bywgraffiadur, Welsh Who & # 146s Who, sebagai penyihir terkenal. Ribuan orang berbondong-bondong melihatnya di rumahnya di puncak bukit, dicapai dengan berjalan kaki sejauh dua batu melalui hutan ek yang tebal. Ada banyak kisah yang diturunkan tentangnya, kisah bagaimana dia menyembuhkan orang gila, menemui barang yang hilang, menghukum pencuri dan memanggil roh.

Namun, tidak seperti penyembuh yang serupa di Ireland, Welsh dyn hysbys sering menggunakan pesona, mantera dan upacara ajaib yang berasal dari tradisi ajaib yang berdasarkan bahan esoterik dari negara-negara seperti Parsi dan Mesir yang telah membanjiri Eropah setelah perang salib pertama. lxviii

Terdapat juga sejenis penyembuh rakyat di Ireland, Scotland dan Wales yang dikenali sebagai pesona. Di Wales, swynwr itu dilihat berbeda dari konsurwriter (penceroboh) atau dyn hysbys dia tidak menuntut kekuatan ghaib tetapi hanya memiliki pengetahuan rahsia yang memungkinkannya sembuh. Pengetahuan ini diturunkan turun temurun dan keberkesanannya bergantung kepada rahsia. Pesona itu lebih senang diterima oleh orang-orang Kristian daripada para penguasa yang mendapat kuasa dari roh. Di daerah saya sendiri di Wales, Ceredigion, ada seorang penulis tulisan bernama Jonathan Richards yang tinggal di Blaen Brwyno. Dikenali sebagai Jonathan Bach untuk membezakannya dengan ayahnya yang juga seorang penipu, dia dapat menghentikan pendarahan dengan membaca pesona, menyembuhkan luka bakar dan & # 145pecah & # 146 penyakit yang dikenali sebagai clefyd y galon, & # 145penyakit benang bulu & # 146, yang nampaknya telah melankolis mendalam mempengaruhi jantung. lxix Masih ada orang yang masih hidup hari ini yang dia sembuhkan sebagai anak-anak dan daya tarikan untuk memeriksa darah diturunkan kepada seorang wanita di kawasan itu dan kemudian kepada keponakannya yang masih memilikinya. Seperti di wilayah Ireland dan Skotlandia, tradisi ini masih hidup dan masih banyak digunakan oleh orang-orang tempatan, walaupun ada bukti bahawa ia berubah untuk memasukkan beberapa kaedah penyembuhan yang berbeda yang dibawa ke Wales oleh pendatang.

Pesona itu dapat sembuh berdasarkan pesona yang diturunkan kepadanya, para doktor peri melalui hubungan mereka dengan Dunia Lain tetapi ada juga orang yang dapat menyembuhkan kerana mereka adalah anak ketujuh dari anak ketujuh atau kerana bersentuhan dengan pelbagai makhluk. Kita telah melihat bahawa di Wales sirap dapat disembuhkan oleh seseorang yang telah memakan daging helang, atau yang nenek moyangnya. Di Ireland, memasukkan cacing ke tangan anak sebelum dia dibaptiskan, dan meninggalkannya di sana hingga cacing itu mati, memberi anak itu kekuatan untuk menyembuhkan semua penyakit kekanak-kanakan di kemudian hari. Di Selatan dan Barat Ireland, seseorang yang menjilat atau bersentuhan fizikal dengan kadal diberi kekebalan dari luka bakar sendiri dan dapat menyembuhkannya pada orang lain. Baru-baru ini pada akhir 1980-an di Ireland, seorang lelaki yang mempunyai kekuatan untuk menyembuhkan luka bakar kerana dia telah menjilat kadal ketika kanak-kanak mempunyai pesakit yang dirujuk kepadanya oleh dua doktor tempatan. lxx

Sebagai kesimpulannya, kita mempunyai beberapa bukti dari penulis Klasik bahawa druid dan doktor Gaul mempunyai pengetahuan mengenai perubatan herba. Terdapat juga bukti dari kisah abad pertengahan dan puisi Ireland dan Wales bahawa tidak hanya ada doktor profesional, beberapa di antaranya melekat pada tentara, tetapi juga tradisi pakar perubatan yang memiliki pengetahuan dan hadiah supranatural. Undang-undang Ireland dan Wales abad pertengahan membuktikan kelas profesional doktor serta memberikan beberapa petunjuk bayangan wanita yang tinggal di t & uacuteath dan memberikan rawatan perubatan. Sejak kebelakangan ini ada penyembuh rakyat yang menyembuhkan orang di komuniti mereka menggunakan kombinasi kaedah, beberapa di antaranya serupa dengan yang dilakukan oleh pakar perubatan kuno. Penyembuh rakyat masih ada dan melayani komuniti mereka di bahagian dunia berbahasa Celtic hari ini.

Asal-usul penyakit dan penyembuhannya, sebahagian besarnya, misteri hingga kini, dan terdapat beberapa teori yang berbeza. Model biologi dan patologi yang dipeluk oleh profesi perubatan ortodoks sangat berjaya di bidang tertentu, tetapi ada ruang untuk pendekatan pelengkap yang didasarkan, seperti seni penyembuhan Celtic, pada model budaya. Sekiranya kita percaya, seperti Virchow bahawa "penyakit bermula dengan kekurangan alat pengawalseliaan" dan seperti Hahnemann, pengasas perubatan homoeopati, penyakit itu disebabkan oleh kelemahan atau penurunan kekuatan vital, maka kita dapat melihat bagaimana dengan menangani masalah ini alat pengatur atau kekuatan vital, yang tidak dapat disangkal terikat dengan emosi dan semangat, penyembuhan mungkin berlaku. Mantra dan ritual orang-orang Celts kuno, abad pertengahan dan lebih moden, bersama dengan ubat herba mereka dan kemahiran pembedahan dan pembentukan tulang, membahas tubuh, fikiran dan semangat, sampai ke jantung iman dan kepercayaan mereka. Oleh itu, mereka layak untuk diteliti dan dipertimbangkan oleh siapa saja yang bekerja dalam kerangka tradisi Celtic.

i Dipetik dalam & Oacute 'h & Oacuteg & aacutein, D: The Hero in Irish Folk History, Gill and Macmillan, Dublin, 1985, hlm. 63

ii Glassie, H: Menghabiskan Masa di Ballymenone. Indiana University Press, Bloomington dan Indianapolis, 1995 hlm.460

iii Lady Gregory: Visi dan Kepercayaan di Barat Ireland, Colin Smythe, Gerrards Cross, 1992

iv Jones, Ida B., Hafod 16 (A Mediaeval Welsh Medical Treatise) dalam Etudes Celtiques, jilid 8 (1958-9), hlm. 346-93

v Eliade, Mirceau: Traite d'Histoire des Religions, hlm. 293 dan Eliade, Mirceau: 'Kosmetik La Terre-Mere et les Hierogami' dalam Eranos-Jahrbuch, XXII, 1954, hlm.87

vi Glassie, H: Menghabiskan Masa di Ballymenone. Indiana University Press, Bloomington dan Indianapolis, 1995 h. 307

vi Salib, T.P. dan Slover, C.H: Kisah Ireland Kuno. George G. Harrap & amp Company LTD, London, Bombay, Sydney, 1935. ms 412-415

vii Nash, D. W, Taliesin, John Russell Smith, London 1958

viii Mackenzie, Donald A., Scottish Wonder Tales dari Myth and Legend, Dover Publications Inc., 1997

ix Lihat Nagy, Joseph: The Wisdom of the Outlaw, University of California Press, Berkeley, 1985, hlm 160.

x Watkins, Calvert, Metrik Indo-Eropah dan Archaic Irish Verse, Celtica, 6 (1963) Hamp, Eric,

xi Semantik Puisi di Celtic Awal, Makalah dari Pertemuan Wilayah Ketiga Belas, Chicago Linguistic Society, ed. Breach, Woodford A., Fox, Samuel E., Shulamith Philosph (Universiti Chicago, 1977).

xii Haycock, Marged: The Signature of 'Cad Goddau' -Pohon Pokok dalam Kitab Taliesin dalam Isu Semasa Dalam Teori Linguistik 68, Celtic Linguistics, hlm.300

xiii Gray, E: Cath Maige Tuired, Irish Texts Society Vol LII, 1982, hlm

xiv Kinsella, Thomas, tr: The Tain, Oxford University Press, Oxford, 1969, hlm 190

xv Cross, T.P. dan Slover, C.H: Kisah Ireland Kuno. George G. Harrap & amp Company LTD, London, Bombay, Sydney, 1935. hlm 189.

xvi Carmichael, Alexander: Carmina Gadelica, Floris Books, Edinburgh, 1992, hlm 416-7, 653-5

xvii John, Brian: Fireside Tales dari Pembrokeshire, Greencroft Books, Newport, 1993, p132

xviii & Oacute 'h & Oacuteg & aacutein, D: The Hero in Irish Folk History, Gill and Macmillan, Dublin, 1985, p236-237.

xix Leighes coise Chein di O'Grady, S.H, ed: Silva Gadelica, 2 jilid, London dan Edinburgh, 1892, ii

xx Visi Mac Conglinne in Cross, T.P. dan Slover, C.H: Kisah Ireland Kuno. George G. Harrap & amp Company LTD, London, Bombay, Sydney, 1935. pp551-587

xxi Dipetik dalam Toulson, Shirley: The Celtic Alternative, Century Paperbacks, London, 1987 hlm.52

xxii Griffiths, Kate Bosse, Byd Y Dyn Hysbys, Y Lolfa Press, Talybont,

xxiii Wilde, Lady: Irish Cures, Mystic Charms and Superstitions, Sterling Publishing Co., New York, 1991, hlm 50

xxiv Green, Miranda: The Sun-Gods of Ancient Ancient, B.T.Batsford Ltd, London, 1991, Bab 6, hlm 107-121

xxv ​​Carmichael, Alexander: Carmina Gadelica, Floris Books, Edinburgh, 1992, hlm 613

xxvi Wilde, Lady: Irish Cures, Mystic Charms and Superstitions, Sterling Publishing Co., New York, 1991, hlm 51

xxix Carmichael, Alexander: Carmina Gadelica, Floris Books, Edinburgh, 1992, hlm 613

xxx Bord, Janet dan Colin: Sacred Waters, Paladin, London, 1986, hlm.57.

xxxi Jones, Francis: The Holy Wells of Wales, University of Wales Press, Cardiff, 1954, hlm 102-3

xxxii Green, Miranda: Celtic Goddesses, British Museum Press, London, 1995, hlm 90 (Lihat keseluruhan bab, hlm 89-116.)

xxxiv Carmichael, Alexander: Carmina Gadelica, Floris Books, Edinburgh, 1992, hlm 411-414

xxxv Owen, Elias: Welsh Folk-Lore, Woodall, Minshall and Co., Oswestry and Wrexham, 1896, hlm 264.

xxxvi Kondratiev, Alexei: The Apple Branch, The Collins Press, Cork, 1998, hlm 171

xxxvii Carmichael, Alexander: Carmina Gadelica, Floris Books, Edinburgh, 1992, hlm 377

xxxvii Beith, Mary: Healing Threads, Edinburgh, Polygon, 1997, hlm 121-3

xxxix Binchy, D. A: Bretha Cr & oacutelige, & Eacuteriu 12, (1938) hlm. 1-77, para 27.

xl Charms Gaelic yang menyebut D & iacuteanC & eacutecht, dewa penyembuh T & uacuteatha D & eacute Danaan dan Goibnu, dewa smith, ditulis di pinggiran manuskrip Latin oleh para rahib Celtic di biara yang sama.

xli Beith, Mary: Healing Threads, Edinburgh, Polygon, 1997, hlm. 42

xliiJones, Anne E: Folk Medicine in Living Memory in Wales in Folk Life, Vol 7, 1969, hlm.61.

xliii MacKillop, James, Kamus Mitologi Celtic, Oxford University Press, 1998, hlm 114, 175, 214, 380.

xlivTrevelyan, Marie: Cerita rakyat dan cerita rakyat Wales, EP Publishing Ltd, Wakefield, 1973, hlm 101-105

xlv Pliny the Elder, Sejarah Semula Jadi, Eds. Riley, H.T., Bostock, John, buku 25, bab 59 http://www.perseus.tufts.edu/cgi-bin/ptext?doc=Perseus%3Atext%3A1999.02.0137

xlvi Wilde, Lady: Irish Cures, Mystic Charms and Superstitions, Sterling Publishing Co., New York, 1991, hlm 90

xlvii Green, Miranda: Celtic Goddesses, British Museum Press, London, 1995, hlm 169-71

xlviii Dari Tenga Bithnua dipetik dan diterjemahkan dalam Carey, John, A Single Ray of the Sun: Spekulasi Keagamaan di Early Ireland, Center for Advanced Welsh and Celtic Studies, 1999, hlm. 88.

xlix Rorie, David: Tradisi Rakyat dan Perubatan Rakyat di Scotland, Canongate Academic, Edinburgh, 1994, ms 127-8.

l Deane, T dan Shaw, T: The Folklore of Cornwall, B.T.Batsford Ltd, London, 1975, hlm 141. Lihat juga Folklore 54, 1943, hlm 298-299.

li Lihat laman web Colchester Archaeological Trust http://peipa.essex.sc.uk/CAT

lii Beith, Mary: Healing Threads, Edinburgh, Polygon, 1997, hlm 89

liii Rorie, David: Tradisi Rakyat dan Perubatan Rakyat di Scotland, Canongate Academic, Edinburgh, 1994, hlm. 29

liv Beith, Mary: Healing Threads, Edinburgh, Polygon, 1997, hlm 196

lv Kendrick, T.D., The Druids, Methuen & amp Co. Ltd., 1927

lvi Kinsella, Thomas, tr. The Tain, Oxford University Press, Oxford, 1969, hlm.210

lvii Shaw, Francis, 'Lelaki Perubatan dan Ahli Falsafah Ireland' dalam Seven Centuries of Irish Learning, ed. & Oacute Cuiv, Dublin, 1961, hlm 75-86

lviii Gray, Elizabeth A., Cath Maige Tuired, Irish Texts Society, 1982, hlm. 51

lix Shaw, Francis, 'Lelaki Perubatan Ireland dan Ahli Falsafah' dalam Seven Centuries of Irish Learning, ed. & Oacute Cuiv,

lx Lihat Kelly, Fergus, Panduan Undang-undang Awal Ireland, Institut Pengajian Lanjutan Dublin, Dublin, 1988

lxi Morfydd E. Owen, 'Buku perubatan Wales abad pertengahan dan pakar perubatan Myddfai', The Carmarthenshire Antiquary 31 (1995)

lxii See Jenkins, Dafydd Law of Hywel Dda: Law Texts of Medieval Wales, Gomer Press, Llandysul, 1986 Lihat juga Morfydd E. Owen, 'Buku-buku perubatan Wales abad pertengahan dan pakar perubatan Myddfai', The Carmarthenshire Antiquary 31 (1995) , juga Morfydd E. Owen, 'Meddygon Myddfai, tinjauan awal beberapa tulisan perubatan di Welsh'. Studia Celtica ix / x (1995), 210-33.

lxiii Joyce, P.W., A Social History of Ireland, M.H.Gill, Dublin, 1920. Kisahnya ada di Acallam naS & eacutenorach, The Colloquy of the Sages.

lxiv Joyce, Patrick Weston: Sejarah Sosial yang Lebih Kecil dari Ireland Kuno, Longmans, Green and Co, London 1906

lxv Dikutip dalam Bitel, Lisa, Spirituales Medici di Isle of the Saints: Penyelesaian Monastik dan Komuniti Kristian di Early Ireland, Cornell University Press, 1993, hlm. 173-193

lxvi Davies, Wendy: Tempat Penyembuhan dalam Masyarakat Ireland Awal di Sages, Saints dan Storyteller. Pengajian Celtic dalam Penghormatan Profesor James Carney, Maynooth Monographs 2, Maynooth: An Sagart, 198 pp 43-45

lxvii Gregory, Lady: Visi dan Kepercayaan di Barat Ireland, Colin Smythe, Gerrards Cross, 1992 hlm.32-50

lxvii Griffiths, Kate Bosse, Byd Y Dyn Hysbys, Y Lolfa Press, Talybont,

lxix See Evan Isaac, Coelion Cymru, Y Clwb Llyfrau Cymreig, 1938, bab x, hlm145-169

lxx Nolan, Peter: Perubatan Rakyat di Rural Ireland, dalam Folk Life, Vol 27, 1988-89, hlm. 51


Tonton videonya: Is there a Celtic pantheon? (Ogos 2022).

Video, Sitemap-Video, Sitemap-Videos